I dagens vanskelige tider som vi er alle en del, "Så hva" er en meget populær holdning. For de av dere som underviser, gjør aktivist oppsøkende, tale foran grupper, eller bare prøve å snakke med noen i disse dager om det viktige arbeidet på hånden forsøker å gjøre verden til et bedre sted, tenkte jeg at du kanskje sette pris på denne innsiktsfulle anerkjennelse og forklaring av de tomme blikk og skepsis.
Det er et kort utdrag fra en utmerket bok av Cynthia Kaufman, Ideas for Action: Relevant teori for radikal endring.
Kaufman skriver: "En av de holdninger til livet som er mest populær på tv som jeg skriver dette er kynisme.Tilkobling med ekte mennesker innebærer følelsesmessig sårbarhet, og vite om verden tar arbeid.For å beskytte seg mot noen av disse utfordringene, er det attraktivt å vedta et verdensbilde som sier at alle menneskelige begreper er korrupt og at verden utenfor er ikke verdt å vite om, at verden er korrupt og uforanderlig, så informere seg om det ikke vil gjøre noe godt, at alle som bryr seg om noe er en sucker, og at folk som er involvert i sosiale bevegelser er en gjeng hyklere og vil ikke oppnå noe uansett.Derfor er den beste strategien for å være reservert, for å gjøre narr av folk som prøver å ta verden og deres eksistens i det alvor, og å finne glede og humor i distansere seg fra alt.Mens på mange måter denne kynisme synes å være en trygg strategi, kompenserer det sjelden for tap av personlig integritet og sosial isolasjon som kommer med det "(252).
Etter å ha lest Ideer for handling, har jeg lagt det til min egen meget liten samling av hva jeg funnet å være viktige bøker. Jeg anbefaler det til alle som ønsker en solid forståelse av sosial rettferdighet problemstillinger samt hundrevis av nyttige ressurser for videre læring, strategizing, og se for oss fremtiden for sosial handling.
Kaufman tilbyr en utmerket introduksjon og oppsummering av sosiale bevegelser fra et sosiologisk perspektiv. Mens boken er over 300 sider, de ledd er rask og forståelig. Hun begynner med å gjøre oss oppmerksomme på at vi alle bærer et forvrengt syn på verden basert på våre kulturelle normer, ideologier, upbringings etc. Hennes bruk av overraskende historiske fakta (som fremveksten av rasisme kun etter erobringen av Amerika som et produkt av kapitalismens i sin spede begynnelse) og sosiale fakta (som en av fire bostedsløse har en jobb) er en effektiv påminnelse om at vi ikke vet alt, at vi må holde avhør, og at det alltid er mer til historien.
Kaufman tema er at jo mer vi har lært fra historien og bedre vi forstå sammenhengen og felles interessene til alle sosiale bevegelser, jo bedre vil vi være på å utforme og gjennomføre sosial endring.
. Kaufman, Cynthia C. 2003 Ideas for Action: Relevant teori for radikal endring Cambridge, MA:. South End Press.
Et utdrag fra dokumentaren «Kongen i Chicago". Intervjuer med aktivister som jobbet med Dr. Martin Luther King Jr under 1966 Chicago Freedom Movement.
Jeg liker spesielt de råd som Ikkevold krever at hver av oss kjenner vår eget bidrag til problemet. Vi må på en måte første punkt fingeren på oss selv og ta vår investering i problemet slik at vi kan i stedet være en del av løsningen.
Jeg leste nylig et kapittel i Ira Chernus 'American Ikkevold der han drøfter bidrag fra forfatteren Henry David Thoreau til Ikkevold bevegelsen. Jeg ble overrasket over å høre at ironisk, mens folk har en tendens til å telle Thoreau blant heltene i Ikkevold, han "faktisk aldri omfavnet prinsippet om Ikkevold" (54). Han støttet voldelige revolusjonære handlinger som John Browns angrep på Harpers Ferry.
Heller ikke Thoreau har tillit i arbeidet for sosial rettferdighet aktivister. Thoreau så sosial rettferdighet aktivister, i alle fall de som jobber med å endre politikk og institusjoner, som kaster bort tiden sin - han trodde det var mer viktig å forandre "individuelle sjeler" heller enn sosiale institusjoner: han skrev, «Det er en tusen hacking på grenene av onde til en som er påfallende ved roten "(52).
Mens jeg er uenig med Thoreau tillit i voldelige aktivisme, jeg er enig med ham at suksessen av dagens revolusjon ligger i hjertene til folk. Han oppfordret reformatorer å se i seg selv og endre seg heller enn å prøve å forandre andre. Jeg ville utvide sitt argument for å inkludere at vi bør likevel prøve å utdanne folk for å spre bevissthet (ellers sosial endring vil visne på vintreet) - men minner folk om egne verdier og vise dem hvordan de skal leve sine liv på linje med de verdiene er neppe "endring" folk, det er å våkne dem (jeg tror Thoreau enig - så jeg skal forklare nedenfor).
Thoreau gjorde erkjenner at individene var byggesteinene i samfunnet og av samfunnsmessige institusjoner og at "en [person] uttrykker [sine] egen mening utgjorde den re-originering av mange av institusjonene i samfunnet" (53). Hva han finner å være av stor interesse og betydning er å våkne hver enkelt å følge sin egen samvittighet - selv når dette betyr å bryte urettferdige lover.
Hans filosofi av forpliktelse til samvittighet førte til hans eget kort opphold (en natt) i fengsel for å nekte å betale skatt som støttet den urettferdige USAs krig mot Mexico og en regjering (USA) som støttet slaveri. Denne erfaringen førte til hans diktning den beryktede "Sivil ulydighet" som i sin tur påvirket Mohandas Gandhi, Martin Luther King, Jr, Cesar Chavez, og utallige ikkevold aktivister. Dette bidraget til Ikkevold teori er derfor Thoreau er fortsatt opphøyet som en Ikkevold teoretiker.
Thoreau tenkemåte går utover tenker på Thomas Hobbes, som mente at enhver regjering var bedre enn ingen regjering. Hobbes mente at fordi folk var innately egoistisk og brutale, må vi overføre vår rett til selvstyre (og enda vold) til staten. Hobbes mente regjeringen er et nødvendig onde. For Hobbes, er det ikke noe slikt som en urettferdig lov, fordi rett og galt bestemmes av loven.
Thoreau derimot, ser rettferdighet som vår primære lojalitet, ikke lover. Han forutså en dag da dette tilslutning til samvittighet av mengder av individene ville føre til foreldelse av staten - hva Thoreau kalles en Snarere enn å se til staten for veiledning og straff, ville hver se på seg selv og sin egen «strålende State." god samvittighet for hva som er moralsk riktig. Gjennom personlig oppvåkning, personlig ansvar, og en felles forpliktelse til vår sammenvevd verden, ville staten visner og blir unødvendig.
Vi vil bli holdt ansvarlig for fremtiden vi bygger. Og fremtidige generasjoner vil feire eller lide på grunn av oss. Det er opp til hver enkelt av oss til å leve vår samvittighet uansett hvor vanskelig det kan være. Som Thoreau si det, "Live din tro og du kan snu verden rundt."
All ett,
:) M
Chernus, Ira. 2004. "Henry David Thoreau." 45-55 i American Ikkevold: The History of an Idea. Maryknoll, NY: Orbis Books.
Bobby Kennedy sa en gang: "Det er en kinesisk forbannelse som sier 'mai [deg] leve i interessante tider". Liker det eller ikke, vi lever i interessante tider ... "Det var 1966.
Det var en turbulent tid i verden. Folk tok til gatene. Sosiale bevegelser vokste opp og kjemper for rettferdighet. Bobby Kennedy var en levende eksempel på hvordan noen indoktrinert i en kultur av "kanskje gjør rett" kan forandre hele deres verdensbilde. Etter mordet på sin bror, vendte denne mannen makt, privilegier, og (noen vil si) arroganse hans fokus på å tjene de trengende - de fattige, de undertrykte. Hans personlige vekst førte ham til et punkt hvor han var villig til å sette sitt eget liv i fare for å gjøre det han trodde var riktig. Hans forvandling fascinerer meg. Og jeg lurer på hvordan vi kan gnist transformasjonen i andre.
Denne måneden, juni 2010, markerer den 42. årsdagen for drapet på Bobby Kennedy. Bare to måneder tidligere i april 1968, en annen Ikkevold lærer og leder, ble Martin Luther King, Jr skutt og drept. Hva kan ha blitt hvis de hadde levd? Hva kunne ha vært dersom den innsatsen de ble ledende var mer fokusert på bevegelse og mindre på de antatte lederne? Hva hvis bevegelser ikke døde med sine ledere? Hva om hver enkelt av oss innså at hver av oss er en leder?
En student aktivist nylig spurte meg med håpløshet i stemmen hans, "Er det virkelig verdt det? Er det for sent? Kan vi virkelig gjøre en forskjell "Spørsmålet er ikke hvorvidt en person kan gjøre en forskjell - du gjør en forskjell. Spørsmålet er hva slags forskjell vil du gjøre? Bare fordi vi ikke har slått ting rundt betyr ikke at vi ikke bør fortsette å prøve. Hvis vi ikke prøver, vi er like skyldig som de som gjør skade. Å være medlem av verdenssamfunnet forplikter oss til å prøve vårt beste med håp om at den som kommer etterpå kan gjøre det bedre enn vi har.
Jeg kunne like godt ha sitert resten av hva Bobby Kennedy sa umiddelbart etter hans bemerkning om forbannelse "interessante tider" under der vi bor, "De er tider av fare og usikkerhet, men de er også den mest kreative enhver tid i historie [menneskeheten]. Og alle her til slutt vil bli dømt - til slutt vil dømme [seg] -. På innsatsen [de har] bidratt til å bygge en ny verden samfunn og i hvilken grad [sine] idealer og mål har formet som innsats "
Alright, vi vanligvis ikke i dybden av den filosofiske ... men her er noe fra Jean Jacques Rousseau som er verdig å utforske.
Jeg skal prøve å holde det enkelt - tenke på det som en Cliffs Notes on Rousseaus ta på "opprinnelsen til ulikhet" og hvordan vi alle kan være støttende for hverandre gjennom en Det loooooong, men egentlig er verdt "sosial kontrakt". den lese hvis du liker strategizing om hvordan forandre verden (som vi er!).
Dette sammendraget kommer fra min lytte til en lyd forelesningsserie ved professor Dennis Dalton (Dalton, Dennis 1998 makt over folk:.. Klassisk og moderne politisk teori:. Rousseau Chantilly, VA: The Teaching Company Limited Partnership).
Makt over folk: Rousseau er en forelesningsserie undersøkelse av Jean Jacques Rousseaus virker diskursen om opprinnelsen til ulikhet og hans påfølgende sosial kontrakt. Professor Dalton kategoriserer Rousseau som en idealist (dele selskap med Platon, Marx, og Thoreau) som vil spørre: "Hva slags samfunn er best? Hvordan får vi det? "Kontrastfarge ham til realismen (som Machiavelli og Hobbes) som i stedet spørre:" Hvordan fungerer folk? Hva vil skje med samfunnet på grunn av måtene folk handler? "Idealisten har en optimistisk syn på menneskets natur og menneskehetens fremtid. Rousseau utfordret Machiavelli sin Dour syn på menneskets natur og hans påstand om at det ikke var noen sammenheng mellom moral og politikk - faktisk ville Rousseau hevde at moral og politikk er uløselig knyttet sammen.
Rousseau sterkt kritisert det moderne samfunnet som korrupt, men trodde vi hadde stort potensial for forbedring, men fanget i en moderne system. Dalton understreker at Rousseau var ikke bare en utopisk tenker håper på en modig ny verden, han hadde en plan (som gjør de andre idealistene) for å nå det bedre verden - som planen var gjennom utdanning. Han trodde sterkt på effekten av utdanning (i motsetning til "realister"). Han skrev om en "rett" type utdannelse som lærer verdier og ser på seg selv intimt forbundet til å skape moralske borgere som i sin tur ser seg selv som del av et fellesskap snarere enn et system bygning konkurranse og kontroll (minner oss om vårt prosjekt "A Life Koblet ").
Rousseau så tre stadier i evolusjonen vår mot ideelle samfunn (det han kalte den "sivile samfunn" eller "sivil stat." Disse tre stadiene er: fortid, nåtid og fremtid:
Den første etappen er "Past": Dalton påpeker at mange avfeie Rousseau som et Men Rousseau ønsket ikke å gå "tilbake til naturen," han ønsket å gå videre til et sivilt samfunn basert på "tilbake til naturen teoretiker." hva han forestilte den ideelle menneskelig å være før de blir ødelagt av moderne samfunn. Han identifiserte to primære instinkter eller motivasjoner. Den første var at av selvoppholdelsesdrift. Den andre var "naturlig motvilje av å se noe sansende vesen ... omkomme eller lider ... så lenge naturlige mennesket ikke motstå indre impuls av medfølelse han aldri ville skade en annen mann eller sansende være unntatt i den legitime forekomsten av selvforsvar." Denne andre instinkt eller motivasjon er nøkkelen til Rousseaus filosofi - den fremhever hans tro på at mennesker har et instinkt for medfølelse, at folk er av natur sjenerøs, barmhjertig, og human.
Den andre fasen i vår utvikling mot den ideelle samfunnet er "Modernity". Rousseau mener at moderniteten har skadet oss. Dette han tilskriver vår "enorme byer, frodig kommersielt, og institusjonen privat eiendom" - alt får oss til å bli fremmedgjort og isolert fra hverandre. Når vi er koblet fra hverandre, blir det lett å benekte hverandre. Men etter Rousseaus trodde dette ufølsomhet trosser vår dypeste menneskelighet. "For det moderne mennesket, kan hans medmennesker blir drept ustraffet under hans meget vindu, han trenger bare å plassere hendene over ørene og argumentere med seg (litt) for å forebygge naturen, til at medfødte natur hjelpe en annen som gråter ut fra ham som identifiserer med mannen som blir torturert og drept. "
Han ser privat eiendom som en av de første årsakene til separasjon som nå eksisterer: "Den første personen som etter å ha vedlagt en tomt, tok det inn i hodet hans for å si dette er mitt og fant folk enkel nok til å tro ham var sanne grunnleggeren av det sivile samfunn. Hva forbrytelser, kriger, mord, hva elendighet og redsler ville den menneskelige rase har blitt spart, hadde noen dratt opp innsatsen eller fylles i grøften og ropte til sine medmennesker: "Ikke hør på dette bedrager. Du går tapt hvis du glemmer at fruktene av jorden tilhører alle og jorden til ingen. "
Den tredje fasen i vår samfunnsmessige evolusjonen er "Civil staten." Rousseau så for seg et fremtidig sosial rettferdighet, frihet og likestilling ved å etablere en sivil stat gjennom en ny "sosial kontrakt". Denne sosiale kontrakten er noe som ville bli undervist (via utdanningssystemet) og akseptert av det større samfunnet. Dette vil skje gjennom noe han kalte «den generelle vilje" - en konsensus fellesskapsånd der vi alt arbeid til beste for andre og av alle.
Professor Dalton oppsummerer Rousseaus filosofi generelt vil når han sier: "Vi trenger å definere oss selv ikke i form av ting, men i form av relasjoner med andre." Rousseau så på fremtiden med en ny type frihet - en frihet som ikke er om å spille men vi ønsker for våre egne egoistiske ønsker, men en frihet til å hjelpe hverandre. Frihet handler ikke om å opptre som vi ønsker, sier han, men i stedet å følge en felles moral som inkluderer en følelse av ansvar. Dalton kaller poetisk denne "friheten til å handle som vi * skal * handling," frigjøre oss fra den illusjonen av selvstendighet Dalton påpeker også at Rousseau ekko noe Platon hadde håpet på -. Etableringen av et samfunn, slik forent at "bare som en enkelt person mister et lem hele kroppen lider, så i denne tilstanden ønsker vi å skape et samfunn at dersom en sjel går tapt, så også hele samfunnet ville lide. "
Jeg er ikke tålmodig. Folk sulter akkurat nå. Dyr lider akkurat nå. Planeten sliter med å puste akkurat nå. Så, hvordan vi beveger mot en mer rettferdig og medfølende verden ... akkurat nå?
Jeg har brukt tid picketing i gatene, skriver medlemmer av Kongressen, utfordrende urettferdige lover, hjelper grasrotgrupper lære og vokse. Hva jeg har lært er at kraften i selvforståelse og personlig ansvar kan noen ganger gi en raskere og mer vellykket rute til sosial endring. Ikke bare er det raskere, er det nødvendig.
Jeg leste nylig Gandhi mot ikke-vold: merkede teksten fra Gandhis Det var redigert med en innledning og kapittel sammendrag av Thomas Merton 'Ikke-vold i krig og fred.'. Det siste kapitlet inneholder noen referanser til Gandhis selv observert svikt - at han ikke bringe varig Ikkevold til India. Gandhi tilskriver dette til sin fokus på Ikkevold som en taktikk fremfor Ikkevold som en livsstil.
Merton setter dette poetisk i innledningen da han sier: "[For Gandhi] ånd av ikke-vold sprang fra en indre realisering av åndelig enhet i seg selv. Hele Gandhian begrepet ikke-voldelig handling og satyagraha er uforståelig hvis det er tenkt å være et middel for å oppnå enhet snarere enn som en frukt av indre samhold allerede oppnådd "(6, kursiv opprinnelig).
Mens Gandhi følte Ikkevold i sitt hjerte, ble massene bruke Ikkevold mest som en taktikk for å oppnå uavhengighet og å få makt. Gandhi kom for å se fokus på sivil ulydighet og politisk taktikk som kortvarig. Når politiske fremskritt ble gjort, forlatt mennesker Ikkevold som en disiplin og ble de nye overgripere - misbruker "makt over" heller enn å feire "power med" (dette er et tilbakevendende tema på natur makt).
Gandhi beklager at han burde ha brukt mer tid og energi på de konstruktive aspektene ved Ikkevold (gjenoppbygge en sosial infrastruktur, selvdrevet bransjer, og meningsfulle yrker, etc.). Han skrev: "I plassere sivil ulydighet før konstruktivt arbeid var jeg feil, og jeg gjorde ikke overskudd fra Himalaya tabben at jeg hadde begått" (72). Han fortsetter med å si: "Jeg har innrømmet min feil. Jeg trodde vår kamp var basert på ikke-vold, mens det i virkeligheten var det ikke mer enn passiv motstand, som i hovedsak er et våpen av de svake. Det fører naturligvis til væpnet motstand når det er mulig "(75).
Dette er den retningen NonviolenceUnited.org har tatt med vår " A Life Connected "prosjekt. Vi fokuserer på å nå og minner enkeltpersoner til å leve sine liv knyttet til sine verdier, bygge en sosial strategi rundt Ikkevold som en livsstil snarere enn å fokusere på midlertidige gevinster ved å bruke Ikkevold som en politisk strategi.
Som vi har sagt før, kan Ikkevold være en livsstil og Ikkevold kan være en strategi. Men for kraftig langvarig forandring er Ikkevold som en livsstil strategien.
En lærer og venn tilbød meg Eknath Easwaran bok "Meditasjon" for å lese og legge til min Ikkevold verktøybelte noen leksjoner på trening sinnet for vanskelige tider ...
Jeg holdt å bli distrahert av Easwaran sin metaforer når han skriver om dyr som om de var våre til å trene og å bringe til underkastelse. Han brukte en elefant metaforen sier det var viktig å trene en elefant til å bære en stab med koffert henne å holde henne fra å gjøre hva som ville komme naturlig til en elefant - å spise frukten hun passerer gjennom markedet.
og
"Utrente hester kan bryte ut og kjøre hvor de vil, her og der, kanskje fører oss til fortapelse ... Men trente hester - hest elskere vet glede for denne - svare på selv en lett berøring av tømmene."
Jeg tror han mente noe vondt med disse metaforene, men som jeg har flyttet langs Ikkevold stien, metaforer like disse nå slår meg som sårende, undertrykkende, og herskesyk.
Det er en lav budsjett klassiske filmen fra 1970-tallet kalt "Billy Jack." Den åpningssekvensen er av lokalbefolkningen avrunding opp ville hester å hale dem til slakting for å gjøre et par dollar. De ville hester er vakre og grasiøse ... og den menneskelige grådighet og overmot forårsaker deres panikk og panikk er i sterk voldelige kontrast. Scenen ser ut til å gå på altfor lenge ... ubehagelig lang. Jeg ønsker å tro om denne filmen ble skutt igjen i dag, ville de ikke få lov til å føre for vår "underholdning" denne typen brutalitet - hester skli på den steinete overflaten av ørkenen høye klipper, snubler, faller, forvirret, og i den ytterste redsel.
Jeg tenker på "hester og elefanter" Easwaran inviterer oss til å "trene". En metafor som ville være mer meningsfull for meg og mindre voldelig for meg ville være å la elefanten være hva en elefant er ment å være - snill, kjærlig, gratis, fredelig, og sterk. Og la hestene å bli satt fri til å være elegant, grasiøs, og klok. Det minner meg om at våre sinn ikke er vill og sta av natur, men er faktisk innately fredelig og kreativ.
Vår utfordring er da å frigjøre sinnet, for ikke å trene det - for å tillate det å være i sin naturlige tilstand heller enn å skyve det til unaturlige tilstander.
Selvfølgelig har vi gått så langt nå - marinering våre hjerner i alt unaturlig, voldelig, og frakoblet - at det er vanskelig å vite hvilken vei naturen ligger. Likevel er det interessant for meg å tenke at "opplæring" sinnet er virkelig en handling av å frigjøre sinnet, sette den fri. Det er ikke begrensende, det frigjør. Det er ikke å kontrollere, det er minner. Det er ikke å ta det plasserer den ikke ønsker å gå, det er bare å sette den fri ... å komme hjem.
Jeg tror Easwaran og jeg snakker om den samme prosessen og de samme målene, men metafor forandrer ting for meg. Det minner meg om når vi snakker til folk om å leve et liv Connected. Det er ikke det at vi ber folk om å endre. Snarere er vi tilby dem de verktøyene til å være hvem de virkelig er - medfølende, omsorg, tilkoblede enkeltpersoner.
Medfølelse og helse Kampanje - The World Peace Diet.
En ekstraordinær en-dagers arrangement for å spre ordet om "The World Peace Diet." Masse gratis gaver tilgjengelig hvis du tar del i denne en-dags-eneste muligheten. Her er meldingen fra våre venner i The World Peace Diet ...
Som søkere av sannhet, medlidenhet og helse, lærer vi å stille spørsmål ved forutsetningene for den etablerte orden, og å stole mer på vår iboende visdom å bringe helbredelse og fred til våre liv.
Det er en bok, skrevet av vår venn Dr. Will Tuttle, kalt The World Peace Diet. Det hjelper deg å forstå kraften av mat, og den kulturelle mentalitet forsterket ved vår praksis av mat, for mange nivåer av healing - fysisk, psykisk, kulturelle, økologiske, og åndelig.
Mange har kalt det en åpenbaring, og en av de viktigste bøkene i det 21. århundre.
I dag, fredag, mars 12, er Dr. Tuttle koordinerer et spesialtilbud for denne kritikerroste bok kalt "The 12 mars World Peace Diet Medfølelse og helse Campaign." Vennligst plukke opp et eksemplar av The World Peace Diet dag og passere en langs til en venn, bibliotek, skole, osv.
Mange sjenerøse og omsorgsfull sponsorer har donert gode bonus gaver og premier til alle som kjøper World Peace Diet (i dag bare). Inkludert NonviolenceUnited.org! :)
Det finnes nedlastbare lydbøker, oppskrifter, musikk, e-bøker, rabattkuponger og sjansen til å gå inn tegninger for noen fantastiske premier! Det er over 50 gaver og premier, fortalte alt, og alle som kjøper boken den 12. mars (bare) er berettiget til å motta dem. Her er linken til denne spesielle kampanjen http://worldpeacediet.org/promo.htm
Det er en flott måte å hjelpe dyr, jorden, sultne mennesker, og alle av oss, og spre budskapet vi tror i.
PS - Vennligst dele dette spesielle tilbudet med dine venner og kolleger, og oppfordre dem til å gjøre det samme. Dette er ikke et eksklusivt tilbud. Jo flere av oss som deltar, jo bedre vil det være for alle. Dette er en en-dags tilbud-12 mars bare. Thanx!
Mor Teresa ba oss om å «finne noen som tror de er alene og la dem vite at de ikke er."
Det kan være så enkelt som et smil eller en samtale med en hjemløs person. Det kan være en "takk" til den trette kasserer. Det kan stoppe trafikken for å tillate et skremt dyr krysse gaten. Det kan være mer involvert frivillig arbeid, eller en telefonsamtale, eller en støttende email til noen jobber for en organisasjon du beundrer, eller låne øre til en av de andre talsmenn sliter gjennom smerten ved bevissthet.
Å være tilkoblet krever mot. Uansett kampen, trenger vi ikke å gjøre det alene. Du kan bli overrasket over hvor dette fortsatt praksisen med å være snill og hjelpe andre kommer full sirkel. Du kan finne det, faktisk, ble du ikke holder opp din venn, men at du holdt opp hverandre.
