Het is dat de stemming tijd van het jaar. Headlines over welke politici zijn veelbelovend dit of dat. Yards bezaaid met politieke borden - stem: "Ja!" Op deze en "Nee!" Op die. We krijgen angstig omdat een politieke verlies kan verstrekkende persoonlijke en gemeenschappelijke effecten. En krijgen we opgewonden, omdat * eindelijk * kunnen we een aantal positieve verandering aan te brengen.
Bent u het gooien van uw stem weg? Bent u per ongeluk stemmen * tegen * uw eigen verwachtingen, dromen en waarden? Waarom zijn we zo voorzichtig zijn om de 2 jaar of om de 4 jaar om een paar stemmen en dan zo roekeloos gegoten met de stemmen uitgebracht we elke dag?
Elke dollar is een stem!
Elk van onze keuzes in het verleden bouwde de wereld waarin we leven vandaag. En elk van onze keuzes van dit moment naar voren zal bouwen in de wereld van morgen. Als je niet het maken van keuzes in lijn met uw waarden, wiens leven je leeft, wat je stemmen gieten ... en wat voor wereld je bouwen?
Onze individuele keuzes zijn STEMMEN! U stemt voor en actief bouwen aan de toekomst ... met elke keuze, en in het bijzonder met elke aankoop.
Uw keuze van de consument als het geweten van het bedrijfsleven. Bedrijven zijn gegroeid, zodat verbroken dat ze alleen maar reageren vaak om geld, niet om morele principes. Ze hebben niet langer te horen onze pleidooien voor vriendelijkheid en ethiek. Als winsten te verhogen, ook al een bedrijf is giftige dampen spuwende, slaaf maken van mensen of dieren pijn te doen, het bedrijf "gelooft" het is iets goed doen.
Het is niet dat deze bedrijven slecht zijn, ze weten niet wat goed en fout - ze worden alleen maar groeien in de richting van uw stemmen. Als je waarden en woorden, die pleiten voor de mensheid worden overstemd door het lawaai van uw munten, je zegt tegen gedachteloze bedrijven, "Ja, blijven doen wat je doet ... en doe het in mijn naam!"
Elke dollar die u door te brengen of ervoor kiezen niet te besteden is een stemming. Je gestemd gisteren. U zult stemmen vandaag - misschien wel honderden keren. Gaat u stemmen voor een wereld die de mensenrechten respecteert, beschermt het milieu, en heeft compassie voor dieren? Of maakt u keuzes die een wereld die je echt niet geloven in te bouwen?
Je helpt bouwen aan een wereld een afspiegeling is van onze gedeelde waarden van rechtvaardigheid, vriendelijkheid en mededogen alleen wanneer uw dagelijkse keuzes zijn afgestemd op die waarden.
Een 15-minuten gesprek gepresenteerd door Matt Bear van NonviolenceUnited.org op geweldloosheid en het leven "A Life Connected." Gegeven aan 400 + middelbare school studenten en medewerkers in 2009 (Denver, CO).
Zich bewust is pijnlijk. Onwetendheid is een zegen. Maar negeer-stemming is het leven het leven op halve gas. Zich bewust leeft een compleet leven. Er is geen eer in te negeren-ming. Er is geen kracht in de zorg niet. De eer komt het dragen van de pijn. De kracht ligt in het beantwoorden van onze verantwoordelijkheid om de pijn van anderen te verlichten. Dus, ik neem de pijn en ik zal opnieuw verpakken het als liefde. De pijn van zorg is dit ding genaamd leven.
Las ik een artikel waarin de schoonste groenten en fruit te kopen als u niet wilt dat op biologische kopen, maar wil niet een hele mond vol van chemicaliën. Zij legde uit hoe je gezond te blijven en opslaan van een bok. Het artikel miste het punt ...
Het kopen van biologisch gaat niet over 'me! mij! mij! ' Het kopen van biologisch is over het beschermen van landarbeiders en hun families, het is over het houden van chemische producten van het land en uit ons water, het is over de bescherming van wilde dieren, het is over het opslaan van rivieren en oceanen, het gaat over schoon regen en lucht, het gaat over de ontmanteling van de grote chemische / GGO-bedrijven (zoals Monsanto en Dow) dat de boeren zijn het vernietigen van over de hele wereld, het is over het voortbestaan van de planeet, het is over de toekomst van levensmiddelen, en het gaat over toekomstige generaties.
Sommigen zullen klagen: "Maar ik kan me niet veroorloven om biologisch te kopen". Cesar Chavez (oprichter van de United Farm Workers en een van mijn helden omdat hij begreep sociale rechtvaardigheid als een onderling verbonden beweging) nooit meer dan $ 6000 in een jaar, nooit eigenaar van een huis, en toch maakte hij biologisch en veganistisch keuzes. Ik vroeg zijn kleindochter Julie Chavez Rodriguez hoe Cesar zou reageren op 'Maar ik kan het niet betalen ". Zonder het overslaan van een beat, antwoordde ze, "Hij zou zeggen:" U betaalt voor het nu, of je betaalt voor het later. "
Cesar begrepen dat wanneer je iets steunt u het te kopen, bent u het subsidiëren, zeg je, "Meer van hetzelfde, en doe het in mijn naam!"
Het kopen van chemische voeding is het maken van de ergste voedsel de meest beschikbare voedsel - en het is het doden van mensen, de planeet, en dieren. Het is het opzetten van een rampzalige toekomst (en heden!) Waar echt voedsel zal een ding van het verleden.
Het gaat niet om 'u' of 'mij' ... het gaat over ons. We zijn allemaal een.
Kan het zich niet veroorloven om te kopen biologisch? We kunnen ons niet veroorloven niet te doen.
Van de inspirerende Julia Butterfly Hill, een zeer mooie beschrijving van de wanhopige behoefte om opnieuw verbinding. Onze koppeling is echt - net als de zwaartekracht. Dit is de aard en het doel van Geweldloosheid - de actieve steun, het aansluiten en weer aansluiten, van onze fundamentele interconnectie met elkaar.
Het is interessant, het bekijken van dit met iemand anders, ze vroeg zich af waarom Julia zei niet: "en dieren." Ik weet van mijn studie en het geloof in geweldloosheid en interconnectie, ik kom om automatisch denken alle mensen, alle niet-menselijke dieren , en de hele natuur als ik hoor "van elkaar." Het is nu gewoon automatisch voor mij. Mijn gok is dat is wat Julia foto's, ook. Ik weet dat het waar haar hart ligt.
"Een ander," "elkaar", "leven" ... sommige kunnen hun beeld te directe familie of hun sociale rechtvaardigheid groep of nationale gemeenschap of de menselijke gemeenschap. Maar het is eigenlijk gewoon een gemeenschap ... genaamd Aarde. We zijn allemaal in hetzelfde schuitje.
Een fragment uit de documentaire "King in Chicago". Interviews met activisten die met dr. Martin Luther King Jr werkte tijdens de 1966 Chicago Freedom Movement.
Ik houd vooral het advies dat geweldloosheid vereist dat ieder van ons onze eigen bijdrage te erkennen van het probleem. We moeten in zekere zin eerste punt de vinger naar onszelf en haal onze investering in het probleem, zodat we in plaats daarvan een deel van de oplossing.
Onlangs las ik een hoofdstuk in de Amerikaanse Geweldloosheid Ira Chernus 'waarin hij de bijdragen van de schrijver Henry David Thoreau bespreekt aan de Geweldloosheid beweging. Ik was verbaasd dat ironisch genoeg te leren, terwijl mensen de neiging om Thoreau rekenen tot de helden van de Geweldloosheid, dat hij "nooit echt omarmd het principe van de Geweldloosheid" (54). Hij steunde gewelddadige revolutionaire handelingen, zoals aanranding John Brown's on Ferry Harper's.
Geen van beide had Thoreau hebben vertrouwen in de inspanningen van sociale rechtvaardigheid activisten. Thoreau zag sociale rechtvaardigheid activisten, althans die werken aan het beleid en de instellingen wijzigen, zoals het verspillen van hun tijd - hij dacht dat het belangrijker was om "individuele zielen" in plaats van maatschappelijke instellingen te veranderen: hij schreef: "Er zijn duizend hacken op de vestigingen van het kwaad aan iemand die valt op de root "(52).
Terwijl ik het niet eens met het vertrouwen van Thoreau in gewelddadig activisme, heb ik het met hem eens dat het succes van de huidige revolutie ligt in de harten van de mensen. Hij drong er bij hervormers te zoeken in zichzelf en zichzelf veranderen in plaats van te proberen om anderen te veranderen. Ik zou uit te breiden zijn betoog op te nemen dat we nog steeds moeten proberen om mensen om het bewustzijn (anders sociale verandering zal verwelken op de wijnstok) verspreid - maar mensen eraan te herinneren van hun eigen waarden en hen te laten zien hoe ze hun leven afgestemd op die waarden te leven wordt nauwelijks "veranderen" mensen, het is ze te wekken (ik denk dat Thoreau zijn het erover eens - als ik zal hieronder uitleggen).
Thoreau deed erkennen dat individuen waren de bouwstenen van de samenleving en van maatschappelijke instellingen en dat "een [persoon] te drukken [hun] eigen mening bedroeg het opnieuw ontstaan van een groot aantal instellingen van de samenleving" (53). Wat vindt hij van het grootste belang en het belang wordt wakker elk individu om hun eigen geweten te volgen - zelfs als dit betekent dat het breken van onrechtvaardige wetten.
Zijn filosofie van de inzet voor het geweten hebben geleid tot zijn eigen korte verblijf (een nacht) in de gevangenis voor het weigeren om belastingen die de onrechtvaardige Amerikaanse oorlog tegen Mexico en een regering (de VS), dat ondersteund slavernij ondersteund te betalen. Deze ervaring leidde tot zijn schrijven de beruchte "burgerlijke ongehoorzaamheid" die op hun beurt beïnvloed Mohandas Gandhi, Martin Luther King, Jr, Cesar Chavez, en talloze Geweldloosheid activisten. Deze bijdrage aan Geweldloosheid theorie is de reden waarom Thoreau is nog steeds verheven als een Geweldloosheid theoreticus.
Thoreau's manier van denken gaat verder dan het denken van Thomas Hobbes, die geloofde dat een regering was beter dan geen regering. Hobbes geloofde dat omdat de mensen waren nature egoïstisch en bruut, moeten we ons recht over te brengen naar zelfbestuur (en zelfs geweld) aan de staat. Hobbes geloofde de overheid is een noodzakelijk kwaad. Om Hobbes, er is niet zoiets als een onrechtvaardige wet, want goed en kwaad wordt bepaald door de wet.
Thoreau aan de andere kant, ziet rechtvaardigheid als onze primaire loyaliteit, geen wetten. Hij voorzag een dag waarop deze de naleving van het geweten door de massa's van mensen zou leiden tot de veroudering van de staat - wat Thoreau een zogenaamde In plaats van op zoek naar de staat voor begeleiding en straf, het beste staat om zichzelf en hun eigen "glorieuze staat." goed geweten voor wat moreel juist. Door middel van persoonlijke bewustwording, persoonlijke verantwoordelijkheid, en een gemeenschappelijk engagement om onze onderling verbonden wereld, dan zou de staat verdorren en overbodig.
We zullen verantwoordelijk worden gesteld voor de toekomst op te bouwen. En de toekomstige generaties zullen vieren of lijden van ons. Het is aan ieder van ons om ons geweten te leven hoe moeilijk dat ook is. Zoals Thoreau zei, "Leef je overtuigingen en je kunt de wereld rond te draaien."
Allen een zijn,
:) M
Chernus, Ira. 2004. "Henry David Thoreau." 45-55 in de Amerikaanse Geweldloosheid: De geschiedenis van een idee. Maryknoll, NY: Orbis Books.
Bobby Kennedy zei ooit: "Er is een Chinese vloek die zegt: 'mei [u] leven in interessante tijden.' Net als het of niet, we leven in interessante tijden ... "Het was 1966.
Het was een turbulente tijd van de wereld. Mensen namen de straat op. Sociale bewegingen werden opstaan en vechten voor gerechtigheid. Bobby Kennedy was een levend voorbeeld van hoe iemand geïndoctrineerd in een cultuur van "het recht" zou kunnen veranderen hun hele wereldbeeld. Na de moord op zijn broer, deze man van macht, privilege, en (sommigen zouden zeggen) arrogantie richtte zijn aandacht aan het dienen van mensen in nood - de armen, de onderdrukten. Zijn persoonlijke groei bracht hem naar een punt waar hij bereid was om zijn eigen leven in gevaar om te doen wat hij dacht dat goed was. Zijn transformatie fascineert me. En ik vraag me af hoe we de transformatie in andere vonk.
Deze maand, juni 2010, markeert de 42ste verjaardag van de moord op Bobby Kennedy. Slechts twee maanden eerder in april 1968, een andere Geweldloosheid leraar en leider, werd Martin Luther King, Jr doodgeschoten. Wat zou zijn hadden ze geleefd? Wat zou zijn geweest indien de inspanningen die ze leidden waren meer gericht op de beweging en minder op de ervaren leiders? Wat als bewegingen niet sterven met hun leiders? Wat als ieder van ons gerealiseerd dat ieder van ons is een leider?
Een student-activist onlangs vroeg me met wanhoop in zijn stem: "Is het echt de moeite waard? Is het te laat? Kunnen we echt een verschil maken "De vraag is niet of een persoon het verschil kan maken - u maakt een verschil. De vraag is wat voor verschil wilt u maken? Alleen maar omdat we nog niet ingeschakeld dingen rondom betekent niet dat we moeten niet blijven proberen. Als we niet proberen, we zijn net zo schuldig als die om schade te berokkenen. Als lid van de wereldgemeenschap verplicht ons om onze best te doen met de hoop dat wie komt volgende zou kunnen doen beter dan we hebben.
Ik had net zo goed citeerde de rest van wat Bobby Kennedy zei onmiddellijk na zijn opmerking over de vloek van "interessante tijden" waarin wij leven, "Ze zijn tijden van gevaar en onzekerheid, maar ze zijn ook de meest creatieve van elk moment de geschiedenis van de [de mens]. En iedereen hier zal uiteindelijk worden beoordeeld - zal uiteindelijk oordelen [zich] -. Op de inspanning [ze hebben] bijgedragen aan de opbouw van een nieuwe wereld de samenleving en de mate waarin [hun] idealen en doelen hebben gevormd die inspanning "
Oke, we meestal niet verdiepen in de filosofische ... maar hier is iets van Jean Jacques Rousseau , dat waardig is het verkennen.
Ik zal proberen om het simpel te houden - denk aan het als een Cliffs Opmerkingen over Rousseau's nemen op "de oorsprong van de ongelijkheid" en hoe kunnen we allemaal voorstander van elkaar te zijn door middel van een Het is loooooong, maar echt de moeite waard "sociaal contract". het lezen als je in strategizing over hoe de wereld te veranderen (zoals we zijn!).
Deze samenvatting komt uit mijn Luister naar een audio lezingen door prof. Dennis Dalton (Dalton, Dennis 1998 macht over mensen:.. Klassieke en moderne politieke theorie. Rousseau Chantilly, VA: The Teaching Company Limited Partnership).
Macht over mensen: Rousseau is een lezingenreeks onderzoek van Jean Jacques Rousseau's werkt het discours over het ontstaan van ongelijkheid en zijn daaropvolgende sociaal contract. Professor Dalton categoriseert Rousseau als een Idealist (delen bedrijf met Plato, Marx, en Thoreau), die zou vragen: "Wat voor soort samenleving is het beste? Hoe komen we daar? "Contrasterende hem naar de Realisten (zoals Machiavelli en Hobbes) die in plaats daarvan vragen," Hoe doen mensen handelen? Wat zal er van de samenleving als gevolg van de manieren waarop mensen handelen? "De idealist heeft een optimistische kijk op de menselijke natuur en de toekomst van de mensheid. Rousseau uitgedaagd Machiavelli's dour visie op de menselijke natuur en zijn bewering dat er geen relatie tussen moraal en politiek - in feite, Rousseau beweren dat moraal en politiek zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden.
Rousseau felle kritiek op de moderne samenleving als corrupt, maar dacht dat we een enorm potentieel voor verbetering, zij zitten in een eigentijds systeem. Dalton benadrukt dat Rousseau niet was gewoon een utopisch denker hopen op een brave new world, hij had een plan (net als de andere idealisten) om die betere wereld te bereiken - dat plan was via het onderwijs. Hij geloofde sterk in de effectiviteit van het onderwijs (in tegenstelling tot de "realisten"). Hij schreef over een "recht" soort onderwijs dat de waarden leert en ziet zich nauw verbonden aan het creëren van morele burgers die op hun beurt zichzelf zien als deel van een gemeenschap in plaats van een systeem uit te bouwen concurrentie en controle (herinnert ons aan ons project "Connected A Life ").
Rousseau drie stappen in onze evolutie zag in de richting van de ideale samenleving (wat hij noemde de "civil society" of de "burgerlijke staat." Deze drie stappen zijn: het verleden, het heden en de toekomst:
De eerste fase is de "Verleden": Dalton wijst erop dat veel Rousseau af te doen als een Maar Rousseau wilde niet gaan "terug naar de natuur," hij wilde verder te gaan bij een burgerlijke samenleving, gebaseerd op "terug naar de natuur theoreticus." wat hij dacht de ideale mens te worden alvorens te worden beschadigd door de moderne samenleving. Hij identificeerde twee primaire instincten of motivaties. De eerste was dat van zelfbehoud. De tweede was de 'natuurlijke afkeer van het zien van een levend wezen ... verloren gaat, of lijden ... zo lang de natuurlijke mens niet weerstaan aan de innerlijke impuls van mededogen zou hij nooit kwaad een andere man of bewust wezen, behalve in de legitieme instantie van zelfverdediging. "Deze tweede instinct of motivatie is de sleutel tot de filosofie van Rousseau - wijst hij op zijn overtuiging dat de mens een instinct van mededogen hebben, dat mensen van nature vrijgevig, barmhartig en humaan.
De tweede fase in onze evolutie in de richting van de ideale samenleving is "moderniteit". Rousseau is van oordeel dat de moderniteit heeft ons beschadigd. Dit schrijft hij toe aan onze "grote steden, ongebreidelde commercie, en de instelling van prive-eigendom" - allemaal waardoor we vervreemd en geïsoleerd van elkaar. Wanneer we zijn losgekoppeld van elkaar, wordt het gemakkelijk om te ontkennen elkaar. Maar na Rousseau dacht dat dit ongevoeligheid tart onze diepste menselijkheid. "Voor de moderne mens, zijn medemens kan worden gedood ongestraft onder zijn erg raam, hij moet alleen zijn handen leggen over zijn oren en met zichzelf (een beetje) stellen om de natuur te voorkomen, dat de aangeboren natuur te helpen een andere die huilt uit in hem dat zich identificeert met de man gemarteld en gedood. "
Hij ziet prive-eigendom als een van de eerste oorzaken van de scheiding die nu bestaat: "De eerste persoon die, nadat sloot een stuk grond, nam het in zijn hoofd om te zeggen dit is van mij en vond mensen die eenvoudig genoeg om te geloven hem was de ware grondlegger van het maatschappelijk middenveld. Welke misdaden, oorlogen, moorden, wat ellende en verschrikkingen zouden het menselijk ras gespaard zijn gebleven, had iemand trok de belangen of gevuld in de sloot en riep zijn collega-mannen: 'Luister niet naar deze bedrieger. Je bent verloren als u vergeten dat de vruchten van de aarde behoort aan allen en de aarde aan niemand. '"
De derde fase in onze maatschappelijke evolutie is de "burgerlijke staat." Rousseau voor ogen een toekomst van sociale rechtvaardigheid, vrijheid, en gelijkheid door de oprichting van een burgerlijke staat door middel van een nieuw "sociaal contract." Dit sociaal contract is iets dat zou worden onderwezen (via het onderwijs) en aanvaard door de grotere gemeenschap. Dit zou gebeuren door middel van iets wat hij noemde 'de algemene wil "- een consensus van gemeenschapszin, waarin we werken allemaal voor het welzijn van anderen en van allen.
Professor Dalton overzicht van Rousseau's filosofie van de algemene wil als hij zegt: "We moeten onszelf te definiëren niet in termen van dingen, maar in termen van relaties met anderen." Rousseau zag de toekomst met een nieuw soort vrijheid - een vrijheid die niet over acteren maar we willen voor onze eigen egoïstische wil, maar een vrijheid om elkaar te helpen. Vrijheid gaat niet over als we willen, zegt hij, maar in plaats daarvan zich te houden aan een gedeelde moraal die een gevoel van verantwoordelijkheid omvat. Dalton noemt poëtisch dit "de vrijheid om te handelen zoals we * moeten * daad," bevrijden ons van de illusie van afgescheidenheid Dalton wijst er ook op dat Rousseau iets Plato had gehoopt echo -. De oprichting van een maatschappij zo verenigd dat "net zoals een enkele persoon verliest een ledemaat het hele lichaam lijdt, dus in deze staat willen we een maatschappij die als een ziel verloren, dus ook de hele samenleving zou lijden creëren. "
Rousseau's visie was die van onmiskenbaar interconnectie.
