In de huidige moeilijke tijden waar we allemaal een deel, "So What" is een zeer populaire houding. Voor degenen onder u die leren, doen activist outreach, spreken voor groepen, of zelfs alleen maar proberen om te praten met iemand deze dagen over het belangrijke werk dat bij de hand te proberen de wereld een betere plek te maken, Ik denk dat je dit inzichtelijke erkenning waarderen en uitleg van die lege blikken en scepticisme.
Het is een kort fragment van een uitstekend boek van Cynthia Kaufman, Ideeën voor Actie: relevante theorie voor radicale verandering.
Kaufman schrijft: "Een van de houding tegenover het leven die het meest populair op televisie als ik dit schrijf is cynisme.Verbinding maken met echte mensen gaat emotionele kwetsbaarheid, en het kennen van over de hele wereld neemt het werk.Om jezelf te beschermen tegen een van deze uitdagingen, is het aantrekkelijk om vast te stellen een wereldbeeld dat zegt dat alle menselijke concepten corrupt zijn en dat de buitenwereld niet wetenswaardigheden over, dat de wereld corrupt is en onveranderlijk, zodat informeren zich over het zal niet voert u een goed, dat iedereen die geeft om alles wat een sukkel, en dat de mensen die betrokken zijn bij sociale bewegingen zijn een stelletje huichelaars en zal toch niet iets bereiken.Daarom is de beste strategie is om afstandelijk, tot plezier van mensen die proberen de wereld en hun bestaan in het serieus nemen, en om plezier en humor te vinden in afstand te nemen van alles wat te maken.Terwijl in veel opzichten is dit cynisme lijkt een veilige strategie, compenseert dit maar zelden voor het verlies van persoonlijke integriteit en de sociale isolatie die komen met het "(252).
Na het lezen van Ideeën voor actie, ik heb toegevoegd aan mijn eigen zeer kleine verzameling van wat ik gevonden heb zijn belangrijke boeken. Ik beveel het aan iedereen die wil een goed begrip van sociale rechtvaardigheid aangelegenheden, alsmede honderden nuttige bronnen voor verder leren, strategievorming, en mikt op de toekomst van de sociale actie.
Kaufman biedt een uitstekende inleiding en samenvatting van de sociale bewegingen vanuit een sociologisch perspectief. Hoewel het boek is meer dan 300 pagina's, de paragrafen zijn snel en begrijpelijk. Ze begint met het maken van ons ervan bewust dat we elk een vertekend beeld van de wereld op basis van onze culturele normen, ideologieën, upbringings, etc. Haar gebruik van verrassende historische feiten (zoals de toename van racisme pas na de verovering van de Amerika's als product dragen van het kapitalisme in de kinderschoenen staat) en sociale feiten (zoals een op de vier daklozen hebben een baan) zijn een effectieve herinnering dat we niet alles, dat we moeten blijven vragen weten, en dat er altijd meer aan het verhaal.
Kaufman is het thema dat hoe meer we hebben geleerd uit de geschiedenis en hoe beter we de context en de gezamenlijke belangen van alle sociale bewegingen te begrijpen, hoe beter we zullen zijn in het ontwerpen en uitvoeren van sociale verandering.
. Kaufman, Cynthia C. 2003 Ideeën voor Actie: relevante theorie voor radicale verandering Cambridge, MA:. South End Press.
Dank voor het afstemmen op ... en bedankt voor alles wat u doet!
Een fragment uit de documentaire "King in Chicago". Interviews met activisten die met dr. Martin Luther King Jr werkte tijdens de 1966 Chicago Freedom Movement.
Ik houd vooral het advies dat geweldloosheid vereist dat ieder van ons onze eigen bijdrage te erkennen van het probleem. We moeten in zekere zin eerste punt de vinger naar onszelf en haal onze investering in het probleem, zodat we in plaats daarvan een deel van de oplossing.
Onlangs las ik een hoofdstuk in de Amerikaanse Geweldloosheid Ira Chernus 'waarin hij de bijdragen van de schrijver Henry David Thoreau bespreekt aan de Geweldloosheid beweging. Ik was verbaasd dat ironisch genoeg te leren, terwijl mensen de neiging om Thoreau rekenen tot de helden van de Geweldloosheid, dat hij "nooit echt omarmd het principe van de Geweldloosheid" (54). Hij steunde gewelddadige revolutionaire handelingen, zoals aanranding John Brown's on Ferry Harper's.
Geen van beide had Thoreau hebben vertrouwen in de inspanningen van sociale rechtvaardigheid activisten. Thoreau zag sociale rechtvaardigheid activisten, althans die werken aan het beleid en de instellingen wijzigen, zoals het verspillen van hun tijd - hij dacht dat het belangrijker was om "individuele zielen" in plaats van maatschappelijke instellingen te veranderen: hij schreef: "Er zijn duizend hacken op de vestigingen van het kwaad aan iemand die valt op de root "(52).
Terwijl ik het niet eens met het vertrouwen van Thoreau in gewelddadig activisme, heb ik het met hem eens dat het succes van de huidige revolutie ligt in de harten van de mensen. Hij drong er bij hervormers te zoeken in zichzelf en zichzelf veranderen in plaats van te proberen om anderen te veranderen. Ik zou uit te breiden zijn betoog op te nemen dat we nog steeds moeten proberen om mensen om het bewustzijn (anders sociale verandering zal verwelken op de wijnstok) verspreid - maar mensen eraan te herinneren van hun eigen waarden en hen te laten zien hoe ze hun leven afgestemd op die waarden te leven wordt nauwelijks "veranderen" mensen, het is ze te wekken (ik denk dat Thoreau zijn het erover eens - als ik zal hieronder uitleggen).
Thoreau deed erkennen dat individuen waren de bouwstenen van de samenleving en van maatschappelijke instellingen en dat "een [persoon] te drukken [hun] eigen mening bedroeg het opnieuw ontstaan van een groot aantal instellingen van de samenleving" (53). Wat vindt hij van het grootste belang en het belang wordt wakker elk individu om hun eigen geweten te volgen - zelfs als dit betekent dat het breken van onrechtvaardige wetten.
Zijn filosofie van de inzet voor het geweten hebben geleid tot zijn eigen korte verblijf (een nacht) in de gevangenis voor het weigeren om belastingen die de onrechtvaardige Amerikaanse oorlog tegen Mexico en een regering (de VS), dat ondersteund slavernij ondersteund te betalen. Deze ervaring leidde tot zijn schrijven de beruchte "burgerlijke ongehoorzaamheid" die op hun beurt beïnvloed Mohandas Gandhi, Martin Luther King, Jr, Cesar Chavez, en talloze Geweldloosheid activisten. Deze bijdrage aan Geweldloosheid theorie is de reden waarom Thoreau is nog steeds verheven als een Geweldloosheid theoreticus.
Thoreau's manier van denken gaat verder dan het denken van Thomas Hobbes, die geloofde dat een regering was beter dan geen regering. Hobbes geloofde dat omdat de mensen waren nature egoïstisch en bruut, moeten we ons recht over te brengen naar zelfbestuur (en zelfs geweld) aan de staat. Hobbes geloofde de overheid is een noodzakelijk kwaad. Om Hobbes, er is niet zoiets als een onrechtvaardige wet, want goed en kwaad wordt bepaald door de wet.
Thoreau aan de andere kant, ziet rechtvaardigheid als onze primaire loyaliteit, geen wetten. Hij voorzag een dag waarop deze de naleving van het geweten door de massa's van mensen zou leiden tot de veroudering van de staat - wat Thoreau een zogenaamde In plaats van op zoek naar de staat voor begeleiding en straf, het beste staat om zichzelf en hun eigen "glorieuze staat." goed geweten voor wat moreel juist. Door middel van persoonlijke bewustwording, persoonlijke verantwoordelijkheid, en een gemeenschappelijk engagement om onze onderling verbonden wereld, dan zou de staat verdorren en overbodig.
We zullen verantwoordelijk worden gesteld voor de toekomst op te bouwen. En de toekomstige generaties zullen vieren of lijden van ons. Het is aan ieder van ons om ons geweten te leven hoe moeilijk dat ook is. Zoals Thoreau zei, "Leef je overtuigingen en je kunt de wereld rond te draaien."
Allen een zijn,
:) M
Chernus, Ira. 2004. "Henry David Thoreau." 45-55 in de Amerikaanse Geweldloosheid: De geschiedenis van een idee. Maryknoll, NY: Orbis Books.
Bobby Kennedy zei ooit: "Er is een Chinese vloek die zegt: 'mei [u] leven in interessante tijden.' Net als het of niet, we leven in interessante tijden ... "Het was 1966.
Het was een turbulente tijd van de wereld. Mensen namen de straat op. Sociale bewegingen werden opstaan en vechten voor gerechtigheid. Bobby Kennedy was een levend voorbeeld van hoe iemand geïndoctrineerd in een cultuur van "het recht" zou kunnen veranderen hun hele wereldbeeld. Na de moord op zijn broer, deze man van macht, privilege, en (sommigen zouden zeggen) arrogantie richtte zijn aandacht aan het dienen van mensen in nood - de armen, de onderdrukten. Zijn persoonlijke groei bracht hem naar een punt waar hij bereid was om zijn eigen leven in gevaar om te doen wat hij dacht dat goed was. Zijn transformatie fascineert me. En ik vraag me af hoe we de transformatie in andere vonk.
Deze maand, juni 2010, markeert de 42ste verjaardag van de moord op Bobby Kennedy. Slechts twee maanden eerder in april 1968, een andere Geweldloosheid leraar en leider, werd Martin Luther King, Jr doodgeschoten. Wat zou zijn hadden ze geleefd? Wat zou zijn geweest indien de inspanningen die ze leidden waren meer gericht op de beweging en minder op de ervaren leiders? Wat als bewegingen niet sterven met hun leiders? Wat als ieder van ons gerealiseerd dat ieder van ons is een leider?
Een student-activist onlangs vroeg me met wanhoop in zijn stem: "Is het echt de moeite waard? Is het te laat? Kunnen we echt een verschil maken "De vraag is niet of een persoon het verschil kan maken - u maakt een verschil. De vraag is wat voor verschil wilt u maken? Alleen maar omdat we nog niet ingeschakeld dingen rondom betekent niet dat we moeten niet blijven proberen. Als we niet proberen, we zijn net zo schuldig als die om schade te berokkenen. Als lid van de wereldgemeenschap verplicht ons om onze best te doen met de hoop dat wie komt volgende zou kunnen doen beter dan we hebben.
Ik had net zo goed citeerde de rest van wat Bobby Kennedy zei onmiddellijk na zijn opmerking over de vloek van "interessante tijden" waarin wij leven, "Ze zijn tijden van gevaar en onzekerheid, maar ze zijn ook de meest creatieve van elk moment de geschiedenis van de [de mens]. En iedereen hier zal uiteindelijk worden beoordeeld - zal uiteindelijk oordelen [zich] -. Op de inspanning [ze hebben] bijgedragen aan de opbouw van een nieuwe wereld de samenleving en de mate waarin [hun] idealen en doelen hebben gevormd die inspanning "
Oke, we meestal niet verdiepen in de filosofische ... maar hier is iets van Jean Jacques Rousseau , dat waardig is het verkennen.
Ik zal proberen om het simpel te houden - denk aan het als een Cliffs Opmerkingen over Rousseau's nemen op "de oorsprong van de ongelijkheid" en hoe kunnen we allemaal voorstander van elkaar te zijn door middel van een Het is loooooong, maar echt de moeite waard "sociaal contract". het lezen als je in strategizing over hoe de wereld te veranderen (zoals we zijn!).
Deze samenvatting komt uit mijn Luister naar een audio lezingen door prof. Dennis Dalton (Dalton, Dennis 1998 macht over mensen:.. Klassieke en moderne politieke theorie. Rousseau Chantilly, VA: The Teaching Company Limited Partnership).
Macht over mensen: Rousseau is een lezingenreeks onderzoek van Jean Jacques Rousseau's werkt het discours over het ontstaan van ongelijkheid en zijn daaropvolgende sociaal contract. Professor Dalton categoriseert Rousseau als een Idealist (delen bedrijf met Plato, Marx, en Thoreau), die zou vragen: "Wat voor soort samenleving is het beste? Hoe komen we daar? "Contrasterende hem naar de Realisten (zoals Machiavelli en Hobbes) die in plaats daarvan vragen," Hoe doen mensen handelen? Wat zal er van de samenleving als gevolg van de manieren waarop mensen handelen? "De idealist heeft een optimistische kijk op de menselijke natuur en de toekomst van de mensheid. Rousseau uitgedaagd Machiavelli's dour visie op de menselijke natuur en zijn bewering dat er geen relatie tussen moraal en politiek - in feite, Rousseau beweren dat moraal en politiek zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden.
Rousseau felle kritiek op de moderne samenleving als corrupt, maar dacht dat we een enorm potentieel voor verbetering, zij zitten in een eigentijds systeem. Dalton benadrukt dat Rousseau niet was gewoon een utopisch denker hopen op een brave new world, hij had een plan (net als de andere idealisten) om die betere wereld te bereiken - dat plan was via het onderwijs. Hij geloofde sterk in de effectiviteit van het onderwijs (in tegenstelling tot de "realisten"). Hij schreef over een "recht" soort onderwijs dat de waarden leert en ziet zich nauw verbonden aan het creëren van morele burgers die op hun beurt zichzelf zien als deel van een gemeenschap in plaats van een systeem uit te bouwen concurrentie en controle (herinnert ons aan ons project "Connected A Life ").
Rousseau drie stappen in onze evolutie zag in de richting van de ideale samenleving (wat hij noemde de "civil society" of de "burgerlijke staat." Deze drie stappen zijn: het verleden, het heden en de toekomst:
De eerste fase is de "Verleden": Dalton wijst erop dat veel Rousseau af te doen als een Maar Rousseau wilde niet gaan "terug naar de natuur," hij wilde verder te gaan bij een burgerlijke samenleving, gebaseerd op "terug naar de natuur theoreticus." wat hij dacht de ideale mens te worden alvorens te worden beschadigd door de moderne samenleving. Hij identificeerde twee primaire instincten of motivaties. De eerste was dat van zelfbehoud. De tweede was de 'natuurlijke afkeer van het zien van een levend wezen ... verloren gaat, of lijden ... zo lang de natuurlijke mens niet weerstaan aan de innerlijke impuls van mededogen zou hij nooit kwaad een andere man of bewust wezen, behalve in de legitieme instantie van zelfverdediging. "Deze tweede instinct of motivatie is de sleutel tot de filosofie van Rousseau - wijst hij op zijn overtuiging dat de mens een instinct van mededogen hebben, dat mensen van nature vrijgevig, barmhartig en humaan.
De tweede fase in onze evolutie in de richting van de ideale samenleving is "moderniteit". Rousseau is van oordeel dat de moderniteit heeft ons beschadigd. Dit schrijft hij toe aan onze "grote steden, ongebreidelde commercie, en de instelling van prive-eigendom" - allemaal waardoor we vervreemd en geïsoleerd van elkaar. Wanneer we zijn losgekoppeld van elkaar, wordt het gemakkelijk om te ontkennen elkaar. Maar na Rousseau dacht dat dit ongevoeligheid tart onze diepste menselijkheid. "Voor de moderne mens, zijn medemens kan worden gedood ongestraft onder zijn erg raam, hij moet alleen zijn handen leggen over zijn oren en met zichzelf (een beetje) stellen om de natuur te voorkomen, dat de aangeboren natuur te helpen een andere die huilt uit in hem dat zich identificeert met de man gemarteld en gedood. "
Hij ziet prive-eigendom als een van de eerste oorzaken van de scheiding die nu bestaat: "De eerste persoon die, nadat sloot een stuk grond, nam het in zijn hoofd om te zeggen dit is van mij en vond mensen die eenvoudig genoeg om te geloven hem was de ware grondlegger van het maatschappelijk middenveld. Welke misdaden, oorlogen, moorden, wat ellende en verschrikkingen zouden het menselijk ras gespaard zijn gebleven, had iemand trok de belangen of gevuld in de sloot en riep zijn collega-mannen: 'Luister niet naar deze bedrieger. Je bent verloren als u vergeten dat de vruchten van de aarde behoort aan allen en de aarde aan niemand. '"
De derde fase in onze maatschappelijke evolutie is de "burgerlijke staat." Rousseau voor ogen een toekomst van sociale rechtvaardigheid, vrijheid, en gelijkheid door de oprichting van een burgerlijke staat door middel van een nieuw "sociaal contract." Dit sociaal contract is iets dat zou worden onderwezen (via het onderwijs) en aanvaard door de grotere gemeenschap. Dit zou gebeuren door middel van iets wat hij noemde 'de algemene wil "- een consensus van gemeenschapszin, waarin we werken allemaal voor het welzijn van anderen en van allen.
Professor Dalton overzicht van Rousseau's filosofie van de algemene wil als hij zegt: "We moeten onszelf te definiëren niet in termen van dingen, maar in termen van relaties met anderen." Rousseau zag de toekomst met een nieuw soort vrijheid - een vrijheid die niet over acteren maar we willen voor onze eigen egoïstische wil, maar een vrijheid om elkaar te helpen. Vrijheid gaat niet over als we willen, zegt hij, maar in plaats daarvan zich te houden aan een gedeelde moraal die een gevoel van verantwoordelijkheid omvat. Dalton noemt poëtisch dit "de vrijheid om te handelen zoals we * moeten * daad," bevrijden ons van de illusie van afgescheidenheid Dalton wijst er ook op dat Rousseau iets Plato had gehoopt echo -. De oprichting van een maatschappij zo verenigd dat "net zoals een enkele persoon verliest een ledemaat het hele lichaam lijdt, dus in deze staat willen we een maatschappij die als een ziel verloren, dus ook de hele samenleving zou lijden creëren. "
Rousseau's visie was die van onmiskenbaar interconnectie.
Ik ben geen patiënt. Mensen zijn op dit moment honger. Dieren worden op dit moment lijden. De planeet is moeilijk om nu te ademen. Dus, hoe we verhuizen naar een meer rechtvaardige en barmhartige wereld ... nu?
Ik heb tijd doorgebracht picket in de straten, het schrijven van leden van het Congres, uitdagende onrechtvaardige wetten, het helpen van basisgroepen leren en te groeien. Wat ik heb geleerd is dat de kracht van zelfinzicht en eigen verantwoordelijkheid kan soms zorgen voor een snellere en meer succesvolle route naar sociale verandering. Niet alleen is het sneller is het noodzakelijk.
Onlangs las ik Gandhi on Non-geweld: Geselecteerde tekst van Gandhi's Het was bewerkt met een inleiding en hoofdstuk samenvattingen van Thomas Merton 'Non-geweld in oorlog en vrede.'. Het laatste hoofdstuk bevat een aantal verwijzingen naar Gandhi's zelf waargenomen falen - dat hij geen blijvende Geweldloosheid te brengen naar India. Gandhi schrijft dit toe aan zijn focus op geweldloosheid als een tactiek in plaats van geweldloosheid als een manier van leven.
Merton stelt deze poëtisch in de inleiding als hij zegt: "[Voor Gandhi] de geest van geweldloosheid sprong uit een innerlijke realisatie van geestelijke eenheid in zichzelf. Het hele concept van Gandhi niet-gewelddadige actie en satyagraha is onbegrijpelijk als men denkt dat het een middel om de eenheid in plaats van als de vrucht van innerlijke eenheid al bereikt "(6, cursief origineel) zijn.
Terwijl Gandhi voelde Geweldloosheid in zijn hart, zijn de massa's met behulp van Geweldloosheid vooral als een tactiek om de onafhankelijkheid te bereiken en om macht te krijgen. Gandhi kwam de focus op burgerlijke ongehoorzaamheid en politieke tactiek zo kort leven beschoren te zien. Zodra politieke vooruitgang geboekt, mensen verlaten Geweldloosheid als discipline en werd de nieuwe aanvallers - misbruik maken van "macht over" in plaats van vieren 'macht met' (dit is een terugkerend thema op de aard van de macht).
Gandhi klaagt dat hij meer tijd en energie hebben besteed aan de constructieve aspecten van de Geweldloosheid (opnieuw opbouwen van een sociale infrastructuur, zichzelf onderhoudende industrie, en zinvolle bezigheden, etc.). Hij schreef: "Bij het plaatsen van burgerlijke ongehoorzaamheid voor constructieve werk dat ik verkeerd was, en ik niet profiteren van de Himalaya blunder die ik had begaan" (72). Hij gaat verder met te zeggen: "Ik heb mijn fout toegegeven. Ik dacht dat onze strijd was gebaseerd op niet-geweld, terwijl het in werkelijkheid was niet meer dan lijdzaam verzet, dat in wezen een wapen van de zwakken. Het leidt natuurlijk tot gewapend verzet waar mogelijk "(75).
Dit is de richting NonviolenceUnited.org heeft genomen in onze " A Life Connected "project. Wij richten ons op het bereiken van en herinneren individuen om hun leven verbonden met hun waarden te leven, het opbouwen van een sociale strategie rond geweldloosheid als een manier van leven in plaats van zich te richten op tijdelijke winst gewoon op basis van geweldloosheid als een politieke strategie.
Zoals we al eerder gezegd, kan Geweldloosheid is een manier van leven en Geweldloosheid kan een strategie zijn. Maar voor een krachtige langdurige verandering, geweldloosheid als een manier van leven is de strategie.
Een leraar en vriend bood me Eknath Easwaran's boek "Meditatie" te lezen en toe te voegen aan mijn Geweldloosheid gereedschapsriem enkele lessen aan het trainen van de geest voor moeilijke tijden ...
Ik steeds afgeleid door Easwaran's metaforen als hij schrijft van de dieren alsof ze ons om te trainen en te brengen tot onderwerping. Hij gebruikte een olifant metafoor te zeggen dat het belangrijk was om een olifant te trainen om een staf te voeren met haar slurf om haar te houden van het doen van wat er zou natuurlijk gekomen om een olifant - het fruit dat ze gaat door de markt te eten.
en
"Ongeoefende paarden kunnen breken en lopen waar ze wil, hier en daar, misschien leidt ons naar de ondergang ... Maar getrainde paarden - paardenliefhebbers kennen de vreugde van deze - te reageren op een lichte aanraking van de teugels gelijk te krijgen."
Ik denk dat hij bedoelde geen kwaad door deze metaforen, maar zoals ik ben verhuisd langs de Geweldloosheid pad, metaforen zoals deze nu me slaan als kwetsend, onderdrukkende, en dominant.
Er is een low budget klassieke film uit de vroege jaren 1970 de naam "Billy Jack." De opening volgorde is van de lokale bevolking afronding naar boven wilde paarden om ze te vervoeren af te slachten om een paar dollars te maken. De wilde paarden zijn mooi en sierlijk ... en de menselijke hebzucht en overmoed waardoor hun paniek en Stampede staan in schril contrast gewelddadig. De scène lijkt te gaan veel te lang ... onaangenaam lang. Ik zou graag denken dat als deze film werden opnieuw geschoten vandaag, ze niet zou mogen veroorzaken voor onze "entertainment" dit soort wreedheid - paarden uitglijden op de rotsachtige oppervlakte van de woestijn hoge kliffen, struikelen, vallen, verward, en in diepe terreur.
Ik denk aan de "paarden en olifanten" Easwaran nodigt ons uit om "te trainen." Een metafoor dat zou meer betekenis voor mij en minder gewelddadig voor mij zou zijn om de olifant te laten zijn wat een olifant is bedoeld om - vriendelijk, lief, vrij, rustig en sterk. En laat de paarden om bevrijd te worden te zijn elegant, sierlijk, en wijs. Het doet me denken dat onze geest niet zijn wild en eigenzinnig van aard, maar zijn eigenlijk nature vreedzaam en creatief.
Onze uitdaging is dan om de geest te bevrijden, niet om het trainen - in staat te stellen in zijn natuurlijke staat te zijn in plaats van te duwen om onnatuurlijke staten.
Natuurlijk hebben we tot nu toe gegaan nu - marineren onze hersenen in alles wat onnatuurlijke, gewelddadige, en los - dat het moeilijk is om te weten welke kant de natuur ligt. Toch is het interessant voor mij om te denken dat "training" de geest werkelijk is een daad van bevrijding van de geest, waarin het gratis. Het is niet beperkend, het is bevrijdend. Het is niet de controle, het is eraan te herinneren. Het is niet het nemen van het plaatst het niet wil gaan, het is gewoon proberen om het te bevrijden ... om naar huis te komen.
Ik geloof dat Easwaran en ik hebben het over hetzelfde proces en dezelfde doelen, maar de metafoor verandert dingen voor mij. Het doet me denken als we spreken mensen over het leven Connected A Life. Het is niet dat we vragen mensen om te veranderen. In plaats daarvan bieden wij hen de tools om te zijn wie ze werkelijk zijn - medelevend, zorgzaam, verbonden individuen.
De Mededogen en Gezondheid Campagne - De World Peace Dieet.
Een buitengewone eendaagse evenement aan het woord over de te verspreiden "De World Peace Diet." Veel gratis cadeaus beschikbaar als u deel te nemen aan deze eendaagse-enige mogelijkheid. Hier is het bericht van onze vrienden bij de World Peace Diet ...
Als zoekers naar waarheid, mededogen, en gezondheid, leren we om de aannames van de gevestigde orde in twijfel, en om meer vertrouwen op onze eigen wijsheid om genezing en vrede in ons leven te brengen.
Er is een boek, geschreven door onze vriend dr. Will Tuttle, genaamd De World Peace Dieet. Het helpt u inzicht in de kracht van voedsel, en de culturele mentaliteit versterkt door onze praktijk van voedsel, voor de vele niveaus van genezing - fysieke, psychologische, culturele, ecologische en spirituele.
Veel mensen noemen het een openbaring, en een van de belangrijkste boeken van de 21 ste eeuw.
Vandaag, vrijdag, maart 12, wordt Dr Tuttle het coördineren van een speciale aanbieding voor deze veelgeprezen boek "The March 12 World Peace Dieet Mededogen en Health-campagne." Please pick-up een kopie van de World Peace Dieet vandaag de dag en een doorgeven naar een vriend, bibliotheek, school, etc.
Veel gulle en zorgzame sponsors hebben geschonken uitstekende bonus geschenken en prijzen voor iedereen die koopt De World Peace Diet (alleen vandaag). Inclusief NonviolenceUnited.org! :)
Er zijn downloadbare audio boeken, recepten, muziek, e-books, kortingsbonnen en de kans om tekeningen in te voeren voor een aantal geweldige prijzen! Er zijn meer dan 50 geschenken en prijzen, allemaal verteld, en iedereen die het boek koopt op 12 maart (alleen) in aanmerking komt om ze te ontvangen. Hier is de link naar deze speciale campagne http://worldpeacediet.org/promo.htm
Het is een geweldige manier om dieren, de aarde, hongerige mensen, en ieder van ons te helpen, en verspreid de boodschap die we geloven inch
PS - Gelieve te delen dit speciale aanbod met je vrienden en collega's, en hen aanmoedigen om hetzelfde te doen. Dit is niet een exclusieve aanbieding. Hoe meer van ons die deelnemen, hoe beter het is voor iedereen. Dit is een eendaagse aanbieding maart 12 alleen. Thanx!
Moeder Teresa vroeg ons om "iemand te vinden die denkt dat ze alleen zijn en laat hen weten dat ze niet zijn."
Het kan zo simpel zijn als een glimlach of een gesprek met een dakloze. Het is misschien een "dank u" om de vermoeide kassier. Het zou kunnen tegenhouden verkeer te maken voor een angstig dier de straat oversteken. Het zou meer betrokken vrijwilligerswerk, of een telefoontje, of een ondersteunende e-mail naar iemand die werkt voor een organisatie die je bewondert, of een oor lenen aan een van uw collega-advocaten worstelen door de pijn van het bewustzijn zijn.
Als verbonden is moed voor nodig. Wat de strijd, we hebben niet alleen te doen. Je zou verbaasd zijn hoe deze voortdurende praktijk van zijn soort en het helpen van anderen zal de cirkel rond te komen. Misschien vindt u dat, in feite, je niet hielden van uw vriend, maar dat je bedrijf in elkaar.
