רובנו לא הרגשתי את האהבה ללא תנאי של בעל חיים ... כי הקשר העמוק שנראה מעבר קשרים האדם שלנו. אנחנו מדברים עם הכלבים שלנו לחתולים שלנו ולפעמים אנו מתחברים עם אותם עמוק יותר מאשר עם כל אחד אחר. הם אוהבים אותנו ... ואנחנו אוהבים אותם.
אתה יכול להרגיש את הקשר הזה שוב ושוב על ידי נותן את אהבתך חיה בכל - אלה שאנו מכנים חיות המחמד שלנו, חיות בר, וכן לסובלים בחוות והן בחוות תעשייתיות. החלטות טבעונים ואכזריות ללא ליישר עם האהבה האמיתית שלך לבעלי חיים.
הרחב את מעגל החמלה והאהבה יחזור לך אלף פעמים.
בקר ALifeConnected.org רעיונות על בחירות יומיומיות שיכולים לעזור לבנות עולם טוב יותר.
בזמנים הקשים הנוכחיים של שכולנו חלק ממנו, "אז מה" היא גישה מאוד פופולרי. לאלו מכם שלא ללמד, לעשות פעיל הושטת יד, לדבר מול קהל, או אפילו רק לנסות לדבר עם מישהו בימים אלה על העבודה החשובה שלפנינו מנסה להפוך את העולם למקום טוב יותר, חשבתי שאולי מעריך את זה הכרה תובנה והסבר מאותם מבטים ריקים ספקנות.
זהו קטע קצר מתוך ספר מעולה של סינתיה קאופמן, רעיונות לפעולה: תורת רלוונטי עבור שינוי קיצוני.
קאופמן כותב, "אחת העמדות כלפי החיים זה הפופולרית ביותר בטלוויזיה בזמן שאני כותב את זה היא ציניות.חיבור עם אנשים אמיתיים כולל פגיעות רגשית, לדעת על העולם לוקח את העבודה.כדי להתגונן מפני כל אחד האתגרים האלה, זה מושך לאמץ תפיסת עולם שאומרת את כל מושגי האדם הם מושחתים וכי העולם החיצון הוא לא שווה לדעת על, שהעולם הוא פגום ובלתי ניתן לשינוי, כדי ליידע את עצמך על זה לא לעשות טוב, כי כל מי שאכפת לו מה הוא פראייר, וכי האנשים המעורבים תנועות חברתיות הם חבורה של צבועים ולא להשיג משהו בכל זאת.לכן, האסטרטגיה הטובה ביותר היא להיות מנגד, לצחוק על אנשים שמנסים לקחת את העולם ואת קיומם זה ברצינות, ולמצוא הנאה והומור להרחיק עצמו מכל דבר.אמנם במובנים רבים ציניות זה נראה אסטרטגיה בטוח, זה כמעט מפצה על אובדן של יושרה אישית בידוד חברתי שמגיעים עם זה "(252).
לאחר קריאת רעיונות לפעולה, הוספתי אותו לאוסף שלי קטן מאוד ממה שאני נמצא ספרים חשובים. אני מאוד ממליץ את זה לכל מי שרוצה הבנה יציבה של נושאים וצדק חברתי, כמו גם מאות משאבים מועילים ללמידה נוספת, אסטרטגיות, וכן לחזות את העתיד של עשייה חברתית.
קאופמן מציע מבוא סיכום מעולה של תנועות חברתיות מנקודת מבט סוציולוגית. בעוד הספר הוא מעל 300 עמודים, סעיפים קטנים ממהרים ומובן. היא מתחילה לעשות אותנו מודעים לכך שכל אחד מאיתנו לשאת השקפה מעוותת של העולם על פי הנורמות התרבותיות שלנו, אידיאולוגיות, upbringings וכו 'השימוש שלה עובדות היסטוריות מפתיעות (כמו עלייה של גזענות רק לאחר כיבוש אמריקה כמוצר עובדות הקפיטליזם בחיתוליו) וחברתיים (כמו אחד מכל ארבעה בני אדם חסרי בית יש עבודה) הם תזכורת אפקטיבית שאנחנו לא יודעים הכל, כי אנחנו צריכים לשמור לחקירה, וכי יש תמיד יותר לסיפור.
הנושא של קאופמן היא שככל שלמדנו מן ההיסטוריה טוב יותר אנו מבינים את ההקשר ואת האינטרסים המשותפים של כל התנועות החברתיות, יותר נהיה על תכנון וביצוע שינוי חברתי.
. קאופמן, סינתיה ג 2003 רעיונות לפעולה: תורת הרלוונטיים שינוי קיצוני Cambridge, MA:. לחץ דרום הקצה.
קטע מתוך הסרט התיעודי "המלך בשיקגו". ראיונות עם פעילים שעבדו עם ד"ר מרטין לותר קינג במהלך התנועה של שיקגו 1966 חופש.
אני אוהבת במיוחד את העצה כי האלימות מחייבת כל אחד מאיתנו להכיר התרומה שלנו לבעיה. עלינו בנקודה תחושת 1 אצבע מאשימה כלפי עצמנו, להסיר את ההשקעה שלנו הבעיה כדי שנוכל במקום להיות חלק מהפתרון.
לאחרונה קראתי פרק האלימות האמריקאית אירה Chernus ", שבו הוא דן את תרומתם של הסופר הנרי דייוויד תורו לתנועה האלימות. הופתעתי לגלות כי באופן אירוני, בעוד אנשים נוטים לסמוך ת'ורו בין גיבורי האלימות, הוא "מעולם לא אימצו למעשה את העיקרון של האלימות" (54). הוא תמך בפעולות מהפכניות אלימים כמו תקיפה של ג'ון בראון על המעבורת של הארפר.
ת'ורו גם לא בוטחים המאמצים של פעילי צדק חברתי. ת'ורו ראה פעילי צדק חברתי, לפחות אלה פועלים כדי לשנות את מדיניות ומוסדות, כמו מבזבזים את זמנם - הוא חשב שזה היה חשוב לשנות את "נשמות בודדות" ולא מוסדות חברתיים: הוא כתב, "יש פריצה אלף בסניפים הרע על מי הוא מכה שורש "(52).
למרות שאני לא מסכים עם ביטחון של ת'ורו בפעילות אלימה, אני מסכים איתו כי ההצלחה של המהפכה הנוכחית נמצאת בלב העם. הוא דחק הרפורמים לחפש בתוכם ולשנות את עצמם במקום לנסות לשנות אחרים. הייתי להרחיב את טיעונו לכלול שעלינו עדיין מנסה לחנך אנשים כדי להפיץ מודעות (אחרת לשינוי חברתי יבלו על הגפן) - אבל מזכירה עם הערכים שלהם ולהראות להם כיצד לחיות את חייהם מזדהות עם הערכים האלה הוא לא "שינוי" אנשים, זה מדליק אותם (אני חושב ת'ורו יסכימו - כפי שאסביר להלן).
ת'ורו היה לזהות כי אנשים היו אבני היסוד של החברה ושל מוסדות חברתיים, וכי "1 [אדם] להביע דעה [שלהם] מארצות המקור עצמו הסתכם מחדש של רבים מן המוסדות של החברה" (53). מה הוא מוצא להיות עניין בעל חשיבות עליונה הוא מתעורר כל אדם ללכת בעקבות המצפון שלהם - גם אם זה אומר לשבור חוקים לא צודקים.
הפילוסופיה שלו המחויבות המצפון הוביל לשהייה קצרה שלו (לילה אחד) בכלא על סירובו לשלם מיסים שתמכו צודק ארה"ב למלחמה נגד מקסיקו הממשלה (ארה"ב), אשר נתמך על העבדות. ניסיון זה הוביל את הכתיבה שלו "אי ציות" הידוע לשמצה, אשר בתורו הושפע מוהנדס גנדי, מרטין לותר קינג, סזאר צ'אבס, ואת אינספור פעילים האלימות. זו תרומתו לתורת האלימות לכן ת'ורו עדיין נעלה כמו תיאורטיקן האלימות.
תורו של דרך מהלכים חשיבה מעבר לחשיבה של תומאס הובס, שהאמין כי כל ממשלה היה טוב יותר מאשר הממשלה לא. הובס האמין כי אנשים היו אנוכי מולד ו בהמי, עלינו להעביר את זכותנו לשלטון עצמי (ואפילו אלימות) למדינה. הובס האמין הממשלה הוא רע הכרחי. כדי הובס, אין דבר כזה חוק לא צודק, כי טוב ורע נקבע על פי החוק.
ת'ורו לעומת זאת, רואה את הצדק נאמנות העיקרי שלנו, לא חוקי. הוא חזה את היום שבו זה דבקות המצפון על ידי המוני אנשים יוביל התיישנות של המדינה - מה ת'ורו קרא במקום להסתכל למצב הדרכה ועונש, כל אחד ייראה לעצמם שלהם "המדינה נהדרת". המצפון טוב מה נכון מבחינה מוסרית. דרך התעוררות אישית, אחריות אישית, מחויבות משותפת העולם ביניהם שלנו, המדינה יתנוון ולהפוך מיותר.
אנחנו נהיה אחראים לעתיד אנו בונים. ואת הדורות הבאים יחגגו או לסבול בגללנו. זה תלוי כל אחד מאתנו לחיות את המצפון שלנו לא משנה כמה קשה זה יכול להיות. כמו ת'ורו ניסח זאת, "לחיות האמונות שלך ואתה יכול להפוך את העולם."
כל אחד,
:) מ '
Chernus, איירה. 2004. "הנרי דייוויד תורו." ב 45-55 האמריקאי האלימות: היסטוריה של רעיון. מרינול, ניו יורק: ספרים Orbis.
בובי קנדי אמר פעם: "יש קללה סינית אשר אומר," מאי [לך] חיים בזמנים מעניינים. " אוהב את זה או לא, אנחנו חיים בזמנים מעניינים ... "זה היה 1966.
זו היתה תקופה סוערת בעולם. אנשים לרחובות. תנועות חברתיות עולות ולהילחם למען הצדק. בובי קנדי היה דוגמה חיה איך מישהו אינדוקטרינציה בתרבות מבט "כל דאלים גבר" יכול לשנות את העולם שלהם. לאחר הרצח של אחיו, איש של כוח, זכויות יתר, ו (יש שיאמרו) היהירות פנה המוקד שלו לשרת לנזקקים - העניים, המדוכאים. הצמיחה האישית שלו הביאו אותו עד לנקודה שבה הוא היה מוכן לשים את חייו בסכנה כדי לעשות את מה שנראה לו נכון. השינוי שלו מרתק אותי. ואני תוהה איך אנחנו יכולים לעורר שינוי אצל אחרים.
החודש, יוני 2010, מציינת את יום השנה ה 42 לרצח של בובי קנדי. רק חודשיים קודם לכן, באפריל 1968, מורה אחרת האלימות ומנהיג, מרטין לותר קינג נורה ונהרג. מה יכול להיות אילו הם חיו? מה היה יכול להיות אם את המאמצים שהם מובילים התמקדו יותר על תנועת ופחות על המנהיגים נתפס? מה היה קורה אילו תנועות לא מת עם מנהיגיהם? מה אם כל אחד מאיתנו הבין כי כל אחד מאיתנו הוא מנהיג?
סטודנט פעיל לאחרונה שאל אותי עם חוסר התקווה בקולו, "האם זה באמת שווה את זה? האם זה מאוחר מדי? אנחנו באמת יכולים לעשות את ההבדל "השאלה היא לא האם אדם אחד יכול לעשות את ההבדל - אתה עושה את ההבדל. השאלה היא איזה סוג של הבדל אתה רוצה לעשות? רק בגלל שאנחנו לא הפעלת דברים מסביב לא אומר שלא צריך להמשיך לנסות. אם לא ננסה, אנחנו רק אשמה כמו אלה עושים נזק. להיות חבר של הקהילה הבינלאומית מחייבת אותנו כמיטב יכולתנו עם תקווה כי מי שבא הבא יכול לעשות יותר טוב לנו.
אני באותה מידה ציטט את שאר מה אמר בובי קנדי מיד לאחר דבריו על הקללה של "זמנים מעניינים" שבהם אנו חיים ", הן בשעת סכנה ואי ודאות, אבל הם גם יצירתיים ביותר עת ההיסטוריה של [האדם]. וכולם כאן בסופו של דבר לשפוט - בסופו של דבר לשפוט [עצמם] -. על המאמץ [להם] תרמו לבניית חברה עולם חדש עד כמה [שלהם] האידיאלים והמטרות עיצבו את המאמץ "
בסדר, אנחנו בדרך כלל לא להתעמק פילוסופית ... אבל הנה משהו ז'אן ז'אק רוסו , כי ראוי לבחון.
אני אנסה לשמור את זה פשוט - לחשוב על זה כעל כמה צוקים הערות על רוסו לקחת על עצמו "את מקורותיה של אי שוויון" ואיך אנחנו יכולים לתמוך זה בזה דרך זה loooooong, אבל באמת שווה "אמנה חברתית". קריאה אם אתה לתוך אסטרטגיות כיצד לשנות את העולם (כמו שאנחנו).
סיכום זה בא מתוך הקשבה שלי לסדרת הרצאות אודיו על ידי פרופ 'דניס דלטון (דלטון, דניס 1998 כוח על אנשים.. תיאוריה פוליטית קלאסית ומודרנית. רוסו Chantilly, VA: החברה הוראה שותפות מוגבלת).
כוח על אנשים: רוסו היא סדרת ההרצאות בדיקה של ז'אן ז'אק רוסו עובד השיח על מקורות פערים, האמנה החברתית שלו לאחר מכן. פרופ 'דלתון מסווגת רוסו כמו אידיאליסט (שיתוף החברה עם אפלטון, מרקס, ת'ורו), אשר היה שואל, "איזו מין חברה היא הטובה ביותר? איך נגיע לשם? "מנוגדים לו את הריאליסטים (כמו מקיאוולי והובס), אשר במקום לשאול" איך אנשים מתנהגים? מה יעלה בגורלה של החברה בשל מעשה בני אדם בדרכים? "אידיאליסט בעל השקפה אופטימית על טבע האדם ועל עתיד האנושות. רוסו תיגר נוף קודר של מקיאוולי של הטבע האנושי ואת טענתו כי לא נמצא קשר בין מוסר ופוליטיקה - למעשה, רוסו טוען כי מוסר ופוליטיקה קשורות בקשר בל יינתק.
רוסו ביקורת חריפה על החברה המודרנית כפי מושחת, אבל חשבתי שיש לנו פוטנציאל עצום לשיפור, אם כי לכודה במערכת העכשווית. דלתון מדגיש כי רוסו לא היה רק הוגה אוטופי לקוות לעולם חדש מופלא, שיש לו תוכנית (וכך גם אידיאליסטים אחרים) כדי להגיע לעולם טוב יותר - כי התוכנית היתה דרך החינוך. הוא האמין מאוד באפקטיביות של החינוך (שלא כמו "ריאליסטים"). הוא כתב מעין "זכות" דרך החינוך מלמד ערכים ורואה עצמו קשר הדוק ליצירת אזרחים מוסריים, אשר בתורו רואים עצמם חלק מהקהילה ולא תחרות פיתוח מערכת שליטה (מזכיר לנו את הפרויקט שלנו "החיים מחובר ").
רוסו ראה שלושה שלבים באבולוציה שלנו כלפי החברה האידיאלית (מה שהוא כינה "חברה אזרחית" או "מדינה אזרחית". שלושת השלבים הם: העבר, ההווה, והעתיד:
השלב הראשון הוא "עבר": דלתון מציין כי רבים לפטר רוסו בתור אבל רוסו לא רוצה ללכת "חזרה אל הטבע," הוא רוצה להתקדם לחברה אזרחית המבוססת על "חזרה אל הטבע תיאורטיקן". מה שהוא דמיין את האדם האידיאלי להיות לפני פגום על ידי החברה המודרנית. הוא זיהה שני אינסטינקטים ראשוניים או המניעים. 1 הוא זה של שימור עצמי. השני היה "הסלידה הטבעית לראות את כל היצורים החיים ... למות או לסבול ... כאדם טבעי רב לא להתנגד לדחף הפנימי של חמלה, הוא אף פעם לא יפגע אדם אחר או יצור חש למעט במקרה של הגנה עצמית לגיטימית". זה 2 אינסטינקט או מוטיבציה היא המפתח הפילוסופיה של רוסו - זה מדגיש את אמונתו כי בני האדם יש אינסטינקט של חמלה, שאנשים מטבעם הם נדיבים, רחמן ואנושי.
השלב השני באבולוציה שלנו כלפי החברה האידיאלי הוא "מודרניות". רוסו מאמין המודרניות כי השחית אותנו. זה הוא מייחס "ערים גדולות, מסחריות משתולל, וכן את מוסד הקניין הפרטי" שלנו - כל מה שגורם לנו להיות מנוכרים ומבודדים זה מזה. כאשר אנו מנותקים זה מזה, הוא הופך להיות קל להתכחש לזה. אבל בעקבות רוסו חשב חוסר רגישות זה נוגד האנושיות העמוקה ביותר שלנו. "עבור האדם המודרני, לזולתו אפשר להרוג בלי להיענש מתחת לחלון מאוד שלו, הוא צריך רק לשים את ידיו על אוזניו ולהתווכח עם עצמו (קצת) על מנת למנוע הטבע, שהטבע מולדת לעזור עוד הזועקת מתוך מתוכו המזדהה עם גבר שעונה ונהרג. "
הוא רואה את הרכוש הפרטי כאחד הגורמים הראשונים של ההפרדה שעכשיו קיים: "האדם הראשון, לאחר מוקף חלקת אדמה, לקח את זה על דעתו לומר זה שלי ומצאתי אנשים פשוט מספיק כדי להאמין לו היה המייסד האמיתי של החברה האזרחית. מה פשעים, מלחמות, רציחות, מה המצוקות וזוועות היה המין האנושי היה נחסך, היה מישהו עצר את ההימור או מלא בתעלה ובכיתי אל הזולת: "אל תקשיב מתחזה זה. אתה אבוד אם אתה שוכח את פירות הארץ שייכים כל כדור הארץ עם אף אחד. ""
השלב השלישי בהתפתחות החברתית שלנו היא "מדינת האזרחים". רוסו חזה עתיד של צדק חברתי, חירות ושוויון על ידי הקמת מדינה אזרחית דרך חדשה "אמנה חברתית". זו האמנה החברתית היא משהו ילמדו (באמצעות מערכת החינוך) ומקובל על הקהילה גדול יותר. זה יקרה באמצעות משהו שהוא כינה "הרצון הכללי" - הסכמה של רוח הקהילה שבה כולנו עובדים לטובת הזולת ואת הכל.
פרופ 'דלתון מסכם את הפילוסופיה של רוסו של הרצון הכללי, כאשר הוא אומר, "אנחנו צריכים להגדיר את עצמנו לא במונחים של דברים, אלא במונחים של מערכות יחסים עם אחרים". רוסו ראה את העתיד עם סוג חדש של חופש - חופש זה לא על משחק אבל אנחנו רוצים את רצונות אנוכיים שלנו, אבל חופש כדי לעזור זה לזה. חופש זה לא על משחק כמו שאנחנו רוצים, הוא אומר, אלא שמירה על המוסר משותפת הכוללת תחושת אחריות. דלתון פיוטית מכנה זאת "חופש לפעול כפי שאנו * צריך * מעשה", משחרר את עצמנו מאשליית הנפרדות דלתון גם מצביע על כך רוסו הדהד משהו אפלטון קיווה -. יצירת חברה מאוחדת כך "בדיוק כמו אדם אחד מאבד איבר כל הגוף סובל, לכן במצב הזה אנחנו רוצים ליצור חברה כי אם נפש אחת הוא איבד, כך גם החברה כולה תסבול. "
אני לא חולה. אנשים מתים מרעב כרגע. בעלי חיים סובלים עכשיו. כדור הארץ נאבק לנשום עכשיו. אז, איך אנחנו מתקדמים לקראת עולם פשוט יותר חמלה ... עכשיו!?
ביליתי זמן ולהפגין ברחובות, כותב חברי קונגרס, מאתגר חוקים לא צודקים, עזרה קבוצות עממיות ללמוד ולהתפתח. מה שלמדתי הוא כי כוחו של הבנה עצמית ואחריות אישית יכול לפעמים לספק מסלול מהיר ומוצלח יותר לשינוי חברתי. לא רק שזה מהיר יותר, יש צורך.
לאחרונה קראתי גנדי על אי אלימות: טקסט נבחרת מ של גנדי היה נערך עם הקדמה ואת סיכומי פרקים של תומס מרטון "אלימות על שלום ומלחמה. '. הפרק האחרון כולל מעט מאוד דברים כישלונו של גנדי עצמו שנצפה - שהוא לא הביא את האלימות לאורך להודו. גנדי מייחס זאת שלו תוך התמקדות האלימות כטקטיקה ולא האלימות כדרך חיים.
מרטון מציבים שם את פיוטי במבוא כאשר הוא אומר, "[עבור גנדי] רוח אלימות נבעה ההבנה הפנימית של האחדות הרוחנית של עצמו. המושג גנדי כל פעולה לא אלימה ו satyagraha לא מובן אם זה נחשב אמצעי להשגת אחדות ולא פרי של אחדות פנימית שכבר הושגו "(6, ההדגשה במקור).
בעוד האלימות גנדי הרגיש בלבו, ההמונים היו בעיקר באמצעות אלימות כטקטיקה להשיג עצמאות כדי לקבל כוח. גנדי בא לראות את הפוקוס על מרי אזרחי וטקטיקות פוליטיות כמו קצרת מועד. לאחר ההתקדמות הפוליטיים נעשו, אנשים נטשו האלימות כדיסציפלינה והפכה את התוקפים החדשים - לרעה "כוח" במקום לחגוג את "כוח עם" (זה מוטיב חוזר על אופיו של הכוח).
גנדי מקונן על כך שהוא צריך לבלות יותר זמן ואנרגיה על ההיבטים הקונסטרוקטיביים של האלימות (בנייה מחדש של כמה חברתיים, תשתיות עצמית לקיום תעשיות, ועיסוקים משמעותיים וכו '). הוא כתב כי "הנחת העבודה מרי אזרחי לפני בונה טעיתי, ואני לא להרוויח טעות ההימלאיה שביצעתי" (72). הוא ממשיך ואומר, "אני מודה בטעות שלי. חשבתי המאבק שלנו היה מבוסס על אלימות, בעוד שלמעשה לא היה יותר מאשר התנגדות פסיבית, אשר למעשה הוא נשקו של החלש. זה מוביל באופן טבעי ההתנגדות המזוינת ככל שניתן "(75).
זהו NonviolenceUnited.org כיוון לקח עם "שלנו החיים מחובר "הפרויקט. אנו מתמקדים להגיע ולהזכיר לאנשים לחיות את חייהם המחוברים הערכים שלהם, בניית אסטרטגיה חברתית סביב האלימות כדרך חיים ולא התמקדות על רווחים זמניים פשוט על ידי שימוש האלימות כאסטרטגיה פוליטית.
כפי שאמרנו קודם, האלימות יכולה להיות דרך חיים ואי האלימות יכולה להיות אסטרטגיה. אבל לשם שינוי לאורך זמן רב עוצמה, האלימות כדרך חיים היא אסטרטגיה.
מורה חבר הציע לי ספר Eknath של אישווארן "מדיטציה" לקרוא ולהוסיף את החגורה כלי האלימות כמה שיעורים על אימון המוח על זמנים קשים ...
אני כל הזמן מקבל מוסחת על ידי מטאפורות של אישוואךן כאשר הוא כותב על בעלי החיים כאילו היו שלנו להכשיר ולהביא להגשת. הוא השתמש במטאפורה פיל אומר שזה היה חשוב להכשיר פיל לשאת צוות עם תא המטען שלה כדי למנוע ממנה לעשות את מה שיבוא טבעי פיל - לאכול את הפרי, היא עוברת דרך כיכר השוק.
ו -
"סוסים לא מאומנים יכולים להיפרד ולרוץ לאן שהן רוצות, פה ושם, אולי מוביל אותנו לאבדון ... אבל סוסים מאומנים - אוהבי סוסים יודע עונג זה - להגיב אפילו במגע קל של המושכות."
אני מאמין לו כל כוונת זדון על ידי מטאפורות אלה, אבל עברתי בדרך האלימות, מטאפורות כמו אלה עכשיו נראה לי פוגע, מדכא, ושתלטנית.
יש סרט בתקציב נמוך הקלאסי מתוך 1970 בשם "בילי ג'ק". רצף הפתיחה של עיגול המקומיים את סוסי פרא לחלץ את אותם לטבח לעשות כמה דולרים. את סוסי פרא יפים וחינני ... ואת תאוות הבצע רברבנות האדם גורם הפאניקה שלהם מנוסת בהלה הם בניגוד מוחלט אלימה. זירת נראה ללכת בדרך יותר מדי זמן ... נוחות רב. הייתי רוצה לחשוב אם הסרט הזה נורו גם היום, הם לא יורשו סיבה "בידור" שלנו זה סוג של אלימות - סוסים מחליקים על פני השטח הסלעיים של מצוקי המדבר גבוהה, מועד, נופל, מבולבל, באימה מוחלטת.
אני חושב על "סוסים ופילים" אישווארן מזמין אותנו "לאמן". מטאפורה זה יהיה יותר משמעותי לי ואלים פחות לי יהיה לתת הפיל להיות מה הפיל אמור להיות - מין, אהבה, חינם, שלווה, וחזק. ולאפשר את הסוסים לצאת לחופשי להיות אלגנטית, חינני, חכם. זה מזכיר לי את דעתנו לא פרוע עקשן מטבעו, אבל הם למעשה שלווה מולד ויצירתיות.
האתגר שלנו ואז היא לשחרר את המוח, לא לאמן אותו - כדי לאפשר לו להיות במצבו הטבעי ולא לדחוף אותה למצבים לא טבעיים.
כמובן, הלכנו כל כך רחוק עכשיו - הכבישה המוח שלנו בכל דבר טבעי, אלים ומנותק - כי זה קשה לדעת איזה אופי דרך שקרים. ובכל זאת, זה מעניין לי לחשוב "אימון" המוח הוא ממש מעשה של המוח משחרר, הגדרת אותו בחינם. זה לא מפריע, זה משחרר. זה לא בשליטה, הוא מזכיר. זה לא לוקח את זה ממקם אותו לא רוצה ללכת, זה פשוט מנסה להגדיר את זה בחינם ... להגיע הביתה.
אני מאמין אישווארן ואני מדברים על אותו תהליך ואת אותן מטרות, אבל מטאפורה משנה דברים בשבילי. זה מזכיר לי כאשר אנו מדברים על אנשים לחיות חיים מחובר. זה לא שאנחנו מבקשים אנשים להשתנות. במקום זאת, אנו מציעים להם את הכלים להיות מי שהם באמת - חמלה, אכפתיות, אנשים מחוברים.
אירוע יוצא דופן של יום אחד כדי להפיץ את השמועה על "תזונה שלום העולם." הרבה מתנות חינם זמינה אם לקחת חלק הזדמנות של יום אחד בלבד זה. הנה ההודעה של ידידינו על דיאטה השלום העולמי ...
כל מחפשי האמת, חמלה, בריאות, אנו לומדים להטיל ספק בהנחות של הסדר הקיים, ואת לסמוך יותר על התבונה הגלומה שלנו להביא ריפוי ושלום חיינו.
יש ספר שנכתב על ידי חבר שלנו ד"ר וויל טאטל, שנקרא דיאט שלום העולם. זה עוזר לך להבין את כוחו של המזון, את המנטליות התרבותית חיזוק התרגול שלנו על אוכל, על רמות רבות של ריפוי - פיזי, פסיכולוגי, תרבותי, אקולוגי ורוחני.
אנשים רבים קראו לו התגלות, והוא אחד הספרים החשובים ביותר של המאה ה -21.
היום, יום שישי, 12 במרץ, ד"ר טאטל מרכז את הצעה מיוחדת עבור ספר זה קריטי לשבחים בשם "12 שלום הצעדה העולמית דיאט חמלה קמפיין הבריאות." נא לאסוף עותק של דיאט השלום העולמי היום ולהעביר 1 יחד אל בית הספר, חבר, ספריה, ועוד
ספונסרים נדיבים ואכפתיים רבים תרמו מתנות בונוס מעולה ופרסים לכל מי שקונה השלום העולמי דיאט (היום בלבד). כולל NonviolenceUnited.org! :)
ישנם ספרי אודיו להורדה, מתכונים, מוסיקה, ספרים אלקטרוניים, קופוני הנחה ואת הסיכוי להיכנס ציורים כמה פרסים נהדרים! ישנם יותר מ -50 מתנות ופרסים, בסך הכל, וכל מי שקונה את הספר ב -12 במרץ (בלבד) הוא זכאי לקבל אותם. הנה קישור זה קמפיין מיוחד http://worldpeacediet.org/promo.htm
זוהי דרך מצוינת לסייע לבעלי חיים, כדור הארץ, אנשים רעבים, וכל אחד מאיתנו, וגם להפיץ את המסר שאנו מאמינים בו
נ.ב. - אנא שתפו מציעים הצעה מיוחדת זו עם חברים ועמיתים, ולעודד אותם לעשות את אותו הדבר. זו אינה הצעה בלעדית. יותר מאיתנו להשתתף, ייטב לכולם. זה של יום אחד הצעה, 12 מרס בלבד. Thanx!
