Dans les temps actuels difficiles dont nous faisons tous partie, "So What" est une attitude très populaire. Pour ceux d'entre vous qui enseignent, font militante de sensibilisation, de parler devant des groupes, ou même juste essayer de parler avec quelqu'un ces jours-ci sur l'important travail à portée de main essayant de faire du monde un endroit meilleur, je pensais que vous pourriez apprécier cette reconnaissance perspicace et l'explication de ces regards vides et de scepticisme.
Il s'agit d'un court extrait d'un excellent livre par Cynthia Kaufman, idées pour l'action: théorie pertinente pour un changement radical.
Kaufman écrit: «L'une des attitudes envers la vie qui est le plus populaire à la télévision que je vous écris ceci est le cynisme.Connexion avec des personnes réelles implique vulnérabilité émotionnelle, et sachant sur le monde prend le travail.Pour se protéger de l'autre de ces défis, il est intéressant pour adopter une vision du monde qui dit que tous les concepts humains sont corrompus et que le monde extérieur n'est pas savoir à propos, que le monde est corrompu et immuable, alors s'informer à ce sujet ne sera pas fera aucun bien; que quiconque se soucie de rien est une ventouse, et que les personnes impliquées dans les mouvements sociaux sont une bande d'hypocrites et ne seront pas accomplir n'importe quoi de toute façon.Par conséquent, la meilleure stratégie est d'être à l'écart, pour se moquer des gens qui essayent de prendre le monde et leur existence dans l'au sérieux, et à trouver du plaisir et d'humour dans se distancer de tout.Alors que bien des égards ce cynisme qui semble être une stratégie sûre, il compense rarement pour la perte de l'intégrité personnelle et l'isolement social qui viennent avec lui »(252).
Après la lecture des idées pour l'action, je l'ai ajouté à ma collection très petite propres de ce que j'ai trouvé pour avoir des livres importants. Je le recommande fortement à quiconque veut une solide compréhension des questions de justice sociale ainsi que des centaines de ressources utiles pour l'apprentissage ultérieur, leurs stratégies et envisager l'avenir de l'action sociale.
Kaufman offre une excellente introduction et un résumé des mouvements sociaux dans une perspective sociologique. Alors que le livre est plus de 300 pages, les sous-sections sont rapides et faciles à comprendre. Elle commence par nous faire savoir que nous portons tous une vision déformée du monde repose sur nos normes culturelles, les idéologies, éducations, etc Son utilisation surprenante des faits historiques (comme la montée du racisme seulement après la conquête des Amériques en tant que produit des faits du capitalisme à ses débuts) et sociaux (comme celui de tous les quatre sans-abri ont un emploi) sont un rappel efficace que nous ne savons pas tout, que nous devons continuer à interroger, et qu'il ya toujours plus à l'histoire.
Le thème de Kaufman, c'est que plus nous avons appris de l'histoire et mieux nous comprendre le contexte et les intérêts communs de tous les mouvements sociaux, mieux nous serons à la conception et la réalisation du changement social.
. Kaufman, Cynthia C. 2003 idées pour l'action: théorie pertinente pour un changement radical Cambridge, MA:. South End Press.
Merci de tuning en ... et merci pour tout ce que vous faites!
Un extrait du documentaire «Le roi de Chicago". Entretiens avec des militants qui ont travaillé avec le Dr Martin Luther King Jr. pendant le mouvement Liberté 1966 de Chicago.
J'aime particulièrement le conseil que la non-violence exige que chacun de nous reconnaissons notre propre contribution au problème. Nous devons dans un premier sens points le doigt sur nous-mêmes et retirer notre investissement dans le problème afin que nous puissions en revanche faire partie de la solution.
J'ai récemment lu un chapitre de la non-violence américaine Ira Chernus »dans lequel il discute des contributions de l'auteur Henry David Thoreau au mouvement non-violence. J'ai été surpris d'apprendre que, ironiquement, alors que les gens ont tendance à compter Thoreau parmi les héros de la non-violence, il "n'a jamais vraiment adopté le principe de la non-violence» (54). Il a soutenu des actes de violence révolutionnaire, comme l'agression John Brown à Harpers Ferry.
Ni ne Thoreau ont confiance dans les efforts de militants pour la justice sociale. Thoreau a vu des militants de la justice sociale, au moins ceux qui travaillent à changer les politiques et les institutions, comme perdre leur temps - il a pensé qu'il était plus important de changer "âmes individuelles" plutôt que des institutions sociales: il écrit, "Il ya un piratage milliers dans les succursales du mal à celui qui est frappant à la racine »(52).
Alors que je suis en désaccord avec confiance Thoreau dans l'activisme violent, je conviens avec lui que le succès de la révolution actuelle réside dans le cœur des gens. Il a exhorté les réformateurs de regarder en eux-mêmes et eux-mêmes le changement plutôt que d'essayer de changer les autres. Je voudrais étendre son argument à inclure que nous devrions toujours essayer d'éduquer les gens afin de sensibiliser la population (changement autrement sociaux se fanent sur la vigne) - mais de rappeler aux gens leurs propres valeurs et leur montrer comment vivre leur vie aligné avec ces valeurs n'est guère «changer» les gens, c'est de les réveiller (je pense que Thoreau serait d'accord - que je vais expliquer ci-dessous).
Thoreau ne reconnaître que les individus ont été les éléments constitutifs de la société et des institutions sociales et qu '«une [personne] exprimer [leur] propre opinion s'élève à la re-création de la plupart des institutions de la société» (53). Ce qu'il trouve à être du plus grand intérêt et l'importance se réveille à chaque individu de suivre leur propre conscience - même si cela signifie briser les lois injustes.
Sa philosophie de l'engagement à la conscience a conduit à son court séjour propres (une nuit) en prison pour avoir refusé de payer des impôts qui a soutenu la guerre américaine injuste, contre le Mexique et un gouvernement (des États-Unis) qui ont soutenu l'esclavage. Cette expérience a conduit à son écriture de l'infâme «désobéissance civile» qui à son tour influencée Mohandas Gandhi, Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, et d'innombrables militants non-violence. Cette contribution à la théorie de la non-violence c'est pourquoi Thoreau est encore exalté comme un théoricien non-violence.
Manière de Thoreau de déménagements penser au-delà de la pensée de Thomas Hobbes, qui croyait que tout gouvernement est mieux que pas de gouvernement. Hobbes estimait que, parce que les gens étaient foncièrement égoïste et brutal, nous devons transférer notre droit à l'autonomie (et même de violence) à l'Etat. Hobbes pensait que le gouvernement est un mal nécessaire. Pour Hobbes, il n'ya aucune telle chose comme une loi injuste, car bien et le mal est déterminé par la loi.
Thoreau, d'autre part, voit la justice de notre loyauté primaire, et non des lois. Il prévoyait un jour où cette adhésion à la conscience par des masses d'individus conduirait à l'obsolescence de l'État - ce que Thoreau appelle un ". État glorieux" Plutôt que de regarder à l'état d'orientation et de punition, chacun chercherait à eux-mêmes et leurs propres bonne conscience pour ce qui est moralement juste. Grâce à l'éveil personnel, la responsabilité personnelle, et un engagement commun à notre monde interconnecté, l'État se dessèchent et deviennent inutiles.
Nous allons être tenu responsable pour l'avenir que nous construisons. Et les générations futures de célébrer ou de souffrir à cause de nous. C'est à chacun de nous à vivre notre conscience peu importe la difficulté que peut l'être. Comme Thoreau l'a dit, "Live vos croyances et vous pouvez tourner le monde autour."
Tout ce qu'on,
:) M
Chernus, Ira. 2004. »Henry David Thoreau." 45-55 dans American Non-violence: L'histoire d'une idée. Maryknoll, NY: Orbis Books.
Bobby Kennedy a dit: «Il ya une malédiction chinoise qui dit:« Que [vous] vivons une époque intéressante ». Qu'on le veuille ou non, nous vivons à une époque intéressante ... "Il a été 1966.
Il fut une époque turbulente dans le monde. Les gens étaient descendus dans les rues. Les mouvements sociaux étaient à la hausse et la lutte pour la justice. Bobby Kennedy a été un exemple vivant de comment quelqu'un endoctrinés dans une culture de «la force fait droit» pourrait changer leur vision du monde tout entier. Après l'assassiner son frère, cet homme de pouvoir, de privilège, et (diront certains) l'arrogance tourné son attention à servir les personnes dans le besoin - les pauvres, les opprimés. Sa croissance personnelle l'a amené à un point où il était disposé à mettre sa propre vie en danger pour faire ce qu'il pensait être juste. Sa transformation me fascine. Et je me demande comment nous pouvons déclencher la transformation dans d'autres.
Ce mois-ci, Juin 2010, marque le 42e anniversaire de l'assassinat de Bobby Kennedy. Seulement deux mois plus tôt en avril 1968, un autre enseignant non-violence et de leader, Martin Luther King, Jr. a été abattu. Ce qui aurait été s'ils avaient vécu? Ce qui aurait été si les efforts qu'ils menaient étaient plus axés sur le mouvement et moins sur les chefs-elle perçue? Que faire si les mouvements ne sont pas morts avec leurs dirigeants? Que si chacun de nous s'est rendu compte que chacun de nous est un leader?
Un militant étudiant m'a récemment demandé de désespoir dans sa voix: «Est-il vraiment la peine? Est-il trop tard? ? Peut-on vraiment faire une différence "La question n'est pas de savoir si une personne peut faire une différence - vous faites une différence. La question est: quel genre de différence que tu veux faire? Tout simplement parce que nous n'avons pas changé les choses ne veut pas dire nous ne devrions pas continuer à essayer. Si nous n'essayons pas, nous sommes tout aussi coupables que ceux qui font mal. Être membre de la communauté mondiale nous oblige à faire de notre mieux avec l'espoir que celui qui vient après pourraient faire mieux que nous.
Je pourrais aussi bien avoir cité le reste de ce que Bobby Kennedy a déclaré immédiatement après sa remarque sur la malédiction du «temps intéressants» sous lequel nous vivons, «Ils sont des moments de danger et d'incertitude, mais ils sont aussi les plus créatifs de tout temps dans l'histoire de [l'humanité]. Et tout le monde ici sera finalement jugé - sera finalement juge [eux] -. Sur l'effort [ils ont] contribué à bâtir une société nouvelle et la mesure dans laquelle [leur] idéaux et les buts ont façonné cet effort "
Bon, nous le faisons habituellement pas plonger dans le philosophique ... mais voici quelque chose de Jean-Jacques Rousseau qui est digne de l'exploration.
Je vais essayer de garder les choses simples - pensez-y comme un Cliffs Notes sur le Rousseau de prendre sur «les origines de l'inégalité" et comment nous pouvons tous être en faveur de l'autre par une C'est loooooong, mais vaut vraiment la peine "contrat social". la lecture si vous êtes dans l'élaboration de stratégies sur la façon de changer le monde (comme nous le sommes!).
Ce résumé provient de mon écoute une série de conférences audio par le professeur Dennis Dalton (Dalton, Dennis 1998 pouvoir sur les gens:.. Classiques et modernes en théorie politique:. Rousseau Chantilly, VA: Le Partenariat Teaching Company Limited).
Pouvoir sur les gens: Rousseau est un examen des séries de conférences de Jean Jacques Rousseau travaille Le Discours sur l'origine de l'inégalité et de son Contrat Social ultérieures. Professeur Dalton catégorise Rousseau comme un idéaliste (partager la compagnie de Platon, Marx, et Thoreau) qui se demandent: «Quel type de société est le meilleur? Comment pouvons-nous y arriver? "Lui contrastées aux réalistes (comme Machiavel et Hobbes) qui, au lieu demander:« Comment les gens agissent? Que va devenir de la société en raison de la façon dont les gens agissent? "L'Idéaliste a une vision optimiste de la nature humaine et l'avenir de l'humanité. Rousseau a contesté vue Dour Machiavel de la nature humaine et de son affirmation selon laquelle il n'y avait aucune relation entre morale et politique - en fait, Rousseau dirais que la morale et la politique sont inextricablement liés.
Rousseau a vivement critiqué la société moderne comme la corruption, mais nous avions pensé vaste potentiel d'amélioration, quoique pris au piège dans un système contemporain. Dalton souligne que Rousseau n'était pas simplement un penseur utopique espoir d'un monde nouveau, il avait un plan (comme le font les autres idéalistes) pour atteindre un monde meilleur - que le plan a été par l'éducation. Il croyait fermement en l'efficacité de l'éducation (contrairement à la «réalistes»). Il a écrit d'un "droit" genre d'éducation qui enseigne les valeurs et se voit intimement liée à la création de citoyens moraux qui à leur tour se voir comme faisant partie d'une communauté plutôt que d'un concours de construction du système et de contrôle (nous rappelle notre projet "Un Connected Life »).
Rousseau a vu trois étapes de notre évolution vers la société idéale (ce qu'il appelle la «société civile» ou de «l'état civil». Ces trois étapes sont: le passé, le présent et l'avenir:
La première étape est le «passé»: Dalton fait remarquer que de nombreux rejeter Rousseau comme un Mais Rousseau ne voulait pas aller "retour à la nature;« il voulait avancer vers une société civile fondée sur «Retour au théoricien de la nature." ce qu'il imaginait l'homme idéal pour être avant d'être corrompu par la société moderne. Il a identifié deux instincts primaires ou les motivations. La première était celle de l'auto-préservation. La seconde était la «répugnance naturelle de voir tout être sensibles ... périr ou souffrir ... tant l'homme naturel n'a pas résisté à l'impulsion intérieure de compassion, il ne serait jamais nuire à un autre homme ou être sensible sauf dans le cas de légitime défense." Cette seconde l'instinct ou la motivation est la clé de la philosophie de Rousseau - il souligne sa conviction que les humains ont un instinct de compassion, que les gens sont par nature généreux, compatissant et humain.
La deuxième étape dans notre évolution vers la société idéale est «la modernité». Rousseau croit que la modernité nous a corrompu. Ce qu'il attribue à notre "vastes cités, commercialisme rampant, et l'institution de la propriété privée» - tous nous causant de devenir aliénés et isolés les uns des autres. Quand nous sommes déconnectés les uns des autres, il devient facile de nier l'autre. Mais à la suite de Rousseau pensait cette insensibilité défie notre profonde humanité. «Pour l'homme moderne, ses semblables peuvent être tués en toute impunité sous sa fenêtre même; il lui suffit de placer ses mains sur ses oreilles et argumenter avec lui-même (un peu) afin de prévenir la nature, cette nature innée à aider un autre qui pleure hors de son sein qui identifie avec l'homme d'être torturé et tué. "
Il voit la propriété privée comme l'une des premières causes de la séparation qui existe aujourd'hui: «La première personne qui, ayant enclos un terrain, il s'est mis en tête de dire ceci est à moi et trouva des gens assez simples pour le croire fut le véritable fondateur de la société civile. Que de crimes, les guerres, les meurtres, ce serait misères et d'horreurs du genre humain ont été épargnés, avaient quelqu'un arrachant les pieux ou comblant le fossé et crié à ses semblables: «Ne pas écouter cet imposteur. Vous êtes perdus si vous oubliez que les fruits de la terre appartiennent à tous et la terre n'est à personne. "
La troisième étape de notre évolution sociétale est l '«Etat civil». Rousseau a imaginé un avenir de justice sociale, la liberté et l'égalité en établissant un état civil à travers un nouveau «contrat social». Ce contrat social est quelque chose qui serait enseignée (via le système éducatif) et accepté par la communauté. Cela se produirait par ce qu'il a appelé «la volonté générale» - un consensus sur l'esprit de communauté dans laquelle nous travaillons tous pour le bien des autres et de tous.
Professeur Dalton résume la philosophie de Rousseau de la volonté générale, quand il dit, "Nous avons besoin de nous définir non pas en termes de choses, mais en termes de relations avec les autres." Rousseau voyait l'avenir avec une nouvelle sorte de liberté - une liberté qui n'est pas sujet agissant Mais nous voulons pour nos propres besoins égoïstes, mais une liberté d'aider les uns les autres. La liberté n'est pas sujet agissant comme nous le souhaitons, dit-il, mais adhérant à une morale partagée qui inclut un sentiment de responsabilité. Dalton appelle poétiquement cette «la liberté d'agir comme nous le * devrait * agir», nous libérer de l'illusion de la séparation Dalton souligne également que Rousseau fait écho à quelque chose de Platon avait espéré. - La création d'une société unifiée afin que «tout comme un seule personne perd un membre du corps entier souffre, donc dans cet état que nous voulons créer une société que si une seule âme est perdue, donc aussi la société toute entière en pâtirait. "
La vision de Rousseau a été celle de l'interconnexion indéniable.
Je ne suis pas patient. Les gens sont affamés en ce moment. Les animaux sont atteints en ce moment. La planète est mal à respirer en ce moment. Alors, comment pouvons-nous aller vers un monde plus juste et plus compatissante ... dès maintenant!?
J'ai passé du temps piquetage dans les rues, écrit des membres du Congrès, défiant les lois injustes, aidant les groupes de base apprendre et de grandir. Ce que j'ai appris est que le pouvoir de compréhension de soi et la responsabilité personnelle peut parfois offrir une voie plus rapide et plus efficace au changement social. Non seulement il est plus rapide, il est nécessaire.
J'ai lu récemment Gandhi sur la non-violence: «. La non-violence in Peace and War" texte sélectionné de Gandhi Il a été édité avec une introduction et résumés des chapitres de Thomas Merton. Le dernier chapitre comprend quelques références à Gandhi auto-observer l'échec - qu'il n'a pas apporté la non-violence durables à l'Inde. Gandhi attribue cela à sa concentrant sur la non-violence comme une tactique plutôt que la non-violence comme un mode de vie.
Merton met cette poétique dans l'introduction, quand il dit, «[Pour Gandhi] l'esprit de la non-violence bondit d'une réalisation intérieure de l'unité spirituelle en lui-même. L'ensemble du concept de Gandhi action non-violente et de satyagraha est incompréhensible si elle est pensée pour être un moyen de réaliser l'unité plutôt que comme le fruit de l'unité intérieure déjà atteint »(6, italique dans l'original).
Alors que la non-violence Gandhi senti dans son cœur, les masses ont été en utilisant la non-violence la plupart du temps comme une tactique pour parvenir à l'indépendance et à gagner en puissance. Gandhi est venu de voir l'accent mis sur la désobéissance civile et de la tactique politique que de courte durée. Une fois que des avancées politiques ont été faites, les gens abandonnés non-violence en tant que discipline et est devenu le nouvel agresseurs - abuser «pouvoir sur» plutôt que de célébrer «pouvoir avec» (ce qui est un thème récurrent sur la nature du pouvoir).
Gandhi se lamente qu'il aurait passé plus de temps et d'énergie sur les aspects constructifs de la non-violence (la reconstruction d'un infrastructure sociale, auto-entretenue industries et les professions utiles, etc.) Il écrit: «En plaçant la désobéissance civile avant le travail constructif que j'avais tort, et je n'ai pas profité de la bourde l'Himalaya que j'avais commis» (72). Il poursuit en disant: «J'ai reconnu mon erreur. Je pensais que notre lutte était basée sur la non-violence, alors qu'en réalité elle n'était plus que de la résistance passive, qui est essentiellement une arme des faibles. Elle conduit naturellement à la résistance armée lorsque cela est possible »(75).
C'est le sens de NonviolenceUnited.org a pris avec nos " Un Connected Life »du projet. Nous nous concentrons sur d'atteindre et de rappeler aux individus de vivre leur vie liés à leurs valeurs, la construction d'une stratégie sociale autour de la non-violence comme un mode de vie plutôt que de se concentrer sur les gains temporaires en utilisant simplement la non-violence comme stratégie politique.
Comme nous l'avons dit précédemment, la non-violence peut être un mode de vie et non-violence peut être une stratégie. Mais pour les puissants changement durable, la non-violence comme un mode de vie est la stratégie.
Un professeur et ami m'a offert Eknath Easwaran livre "Méditation" de lire et d'ajouter à ma ceinture outil de la non-violence quelques leçons sur la formation de l'esprit pour des temps difficiles ...
J'ai continué à se laisser distraire par des métaphores Easwaran quand il écrit des animaux comme s'ils étaient les nôtres à former et à porter à la soumission. Il a utilisé une métaphore d'éléphant en disant qu'il était important de former un éléphant pour mener une équipe avec sa trompe pour l'empêcher de faire ce que viendrait naturelle d'un éléphant - de manger le fruit, elle traverse la place du marché.
et
«Chevaux non formés peuvent se détacher et s'exécutent là où elles seront, ici et là, peut-être nous conduire à la destruction ... Mais les chevaux entraînés - les amoureux des chevaux savent le plus grand plaisir de cette - même de répondre à une légère touche de les rênes."
Je crois qu'il voulait aucun mal par ces métaphores, mais comme je l'ai déplacé le long du chemin la non-violence, comme ces métaphores aujourd'hui me semblent aussi blessant, oppressant, et dominateur.
Il ya un film à petit budget classique de début des années 1970 appelé "Billy Jack." La séquence d'ouverture est de l'arrondissement habitants jusqu'à chevaux sauvages à les renvoyer à l'abattage pour faire un peu d'argent. Les chevaux sauvages sont beaux et gracieux ... et la cupidité humaine et la bravade provoquant leur panique et bousculade sont en violent contraste saisissant. La scène semble aller sur le chemin trop long ... désagréablement longue. Je voudrais pense que si ce film ont été tournées à nouveau aujourd'hui, ils ne seraient pas autorisés à causer pour nos «divertissement» ce genre de brutalité - les chevaux de glisser sur la surface rocheuse de la falaise du désert de haute, trébuchant, tombant, confus, et dans la terreur absolue.
Je pense que les «chevaux et les éléphants" Easwaran nous invite à «former». Une métaphore qui serait plus significatif pour moi et moins violent pour moi serait de laisser l'éléphant est un éléphant ce n'est destiné à être - nature, aimant, libre, pacifique et forte. Et permettre aux chevaux d'être libérée pour être élégant, gracieux, et sage. Cela me rappelle que nos esprits ne sont pas sauvages et obstiné par nature, mais sont en réalité foncièrement pacifique et créative.
Notre défi est alors de libérer l'esprit, de ne pas le train - pour lui permettre d'être dans son état naturel plutôt que de le pousser à des états non naturelle.
Bien sûr, nous sommes allés si loin maintenant - la marinade nos cerveaux dans tout artificiel, violent, et déconnecté - qu'il est difficile de savoir où la nature façon mensonges. Pourtant, il est intéressant pour moi de penser que la «formation» de l'esprit est vraiment un acte de libérer l'esprit, remettant en liberté. Ce n'est pas confiner, c'est libérer. Ce n'est pas le contrôle, c'est le rappeler. Il ne s'agit pas de prendre la place qu'il ne veut pas aller, c'est juste essayer de le remettre en liberté ... pour arriver à la maison.
Je crois et je Easwaran parlons le même processus et les mêmes objectifs, mais la métaphore change les choses pour moi. Cela me rappelle quand nous parlons aux gens de vivre une vie branchée. Ce n'est pas que nous demandons aux gens de changer. Au contraire, nous leur offrons les outils pour être qui ils sont vraiment - la compassion, la bienveillance, les individus connectés.
La Campagne de compassion et de la santé - Le régime de la paix mondiale.
Un extraordinaire d'une journée événement pour passer le mot sur "Le régime de la paix mondiale." Beaucoup de cadeaux gratuits disponibles si vous prenez part à cette occasion une journée seulement. Voici le message de nos amis à la Diète de la paix mondiale ...
Comme les demandeurs de la vérité, la compassion et la santé, nous apprenons à nous en question les hypothèses de l'ordre établi, et à s'appuyer davantage sur notre sagesse inhérente à apporter la guérison et la paix dans nos vies.
Il ya un livre, écrit par notre ami le Dr Tuttle Will, appelé le régime de la paix mondiale. Il vous aide à comprendre la puissance de l'alimentation, et la mentalité culturelle renforcée par notre pratique de la nourriture, pour de nombreux niveaux de la guérison - physique, psychologique, culturel, écologique et spirituelle.
Beaucoup de gens l'ont appelé une révélation, et l'un des livres les plus importants du 21 e siècle.
Aujourd'hui, vendredi, Mars 12, le Dr Tuttle est la coordination d'une offre spéciale pour ce livre encensé par la critique a appelé «Le 12 Mars Compassion régime mondial de la paix et la campagne sur la santé." S'il vous plaît prendre un exemplaire de la Diète de la paix mondiale aujourd'hui et passer un long Envoyer à un ami, bibliothèque, école, etc
Beaucoup de sponsors généreux et attentionnés ont fait don de cadeaux bonus excellents et les prix à toute personne qui achète le régime de la Paix Mondiale (aujourd'hui seulement). Y compris NonviolenceUnited.org! :)
Il ya des livres audio téléchargeables, des recettes, musique, e-livres, des coupons de réduction et de la chance d'entrer dans les dessins de certains prix formidable! Il ya plus de 50 cadeaux et des prix, tout dit, et toute personne qui achète le livre le 12 Mars (uniquement) est admissible à les recevoir. Voici le lien de cette campagne spéciale http://worldpeacediet.org/promo.htm
C'est un excellent moyen pour aider les animaux, la Terre, les gens ont faim, et nous tous, et répandre le message que nous croyons po
PS - S'il vous plaît partagez cette offre spéciale avec vos amis et collègues, et les encourager à faire de même. Ce n'est pas une offre exclusive. Le plus d'entre nous qui participent, mieux ce sera pour tout le monde. C'est une journée offre-Mars 12 seulement. Thanx!
Mère Teresa nous a demandé de "trouver quelqu'un qui pense qu'ils sont seuls et leur faire savoir qu'ils ne sont pas."
Il pourrait être aussi simple qu'un sourire ou une conversation avec une personne sans-abri. Il pourrait être un «merci» à la caissière las. Il pourrait être arrêter la circulation pour permettre à un animal effrayé traverser la rue. Il pourrait être plus impliqué du travail bénévole, ou un appel téléphonique ou un courriel de soutien à quelqu'un qui travaille pour une organisation que vous admirez, ou prêtant une oreille à l'un de vos collègues défenseurs luttant à travers la douleur de la conscience.
Être connecté faut du courage. Quelle que soit la lutte, nous n'avons pas à faire cavalier seul. Vous pourriez être surpris de voir comment cette pratique a continué d'être gentil et aider les autres sera bouclée. Vous pourriez découvrir que, en fait, vous n'étiez pas la tenue de votre ami, mais que vous teniez les uns les autres.
