La mayoría de nosotros hemos sentido el amor incondicional de un animal ... que profundo vínculo que parece ir más allá de nuestras relaciones humanas. Hablamos con nuestros perros y nuestros gatos y que a veces nos conectamos con ellos más profundamente que con nadie más. Ellos nos aman ... y los amamos.
Usted puede sentir esa conexión y otra vez, dando su amor a todos los animales - los que llamamos a nuestras mascotas, animales salvajes, y los que sufren en las granjas y en las granjas industriales. Tomar decisiones veganos y libre de crueldad para alinearse con su verdadero amor por los animales.
Amplía tu círculo de la compasión y el amor vendrá de nuevo a usted mil veces.
Visita ALifeConnected.org para las ideas en decisiones diarias que pueden ayudar a construir un mundo mejor.
En los tiempos actuales difíciles de la cual todos somos parte, "So What" es una actitud muy popular. Para aquellos de ustedes que enseñan, hacen activista de divulgación, hablar frente a grupos, o incluso tratar de hablar con nadie en estos días acerca de la importante labor en la mano tratando de hacer del mundo un lugar mejor, pensé que podría apreciar este reconocimiento profundo y la explicación de las miradas en blanco y el escepticismo.
Se trata de un breve fragmento de un excelente libro de Cynthia Kaufman, Ideas para la Acción: teoría relevante para el Cambio Radical.
Kaufman escribe: "Una de las actitudes hacia la vida que es más popular en la televisión como estoy escribiendo esto es cinismo.Conectar con la gente real implica la vulnerabilidad emocional, y conocer el mundo requiere mucho trabajo.Para protegerse de cualquiera de esos retos, es atractivo para adoptar una visión del mundo que dice que todos los conceptos humanos son corruptos y que el mundo exterior no vale la pena conocer, que el mundo es corrupto e inmutable, por lo mismo informar de ello no se de nada, que todo aquel que se preocupa por nada es un tonto, y que las personas involucradas en los movimientos sociales son un montón de hipócritas y no podrá hacer nada, de todos modos.Por lo tanto, la mejor estrategia es estar al margen, para burlarse de las personas que tratan de tomar el mundo y su existencia en serio, y encontrar el placer y el humor en el alejamiento de todo.Mientras que en muchos aspectos, este cinismo que parece ser una estrategia segura, que rara vez compensa la pérdida de la integridad personal y el aislamiento social que vienen con él "(252).
Después de leer Ideas para la acción, lo he añadido a mi propia colección muy pequeña de lo que he encontrado para ser libros importantes. Lo recomiendo encarecidamente a cualquiera que quiera un firme entendimiento de asuntos de justicia social, así como cientos de recursos útiles para un mayor aprendizaje, estrategias, e imaginar el futuro de la acción social.
Kaufman ofrece una excelente introducción y resumen de los movimientos sociales desde una perspectiva sociológica. Mientras que el libro es más de 300 páginas, las secciones son rápidos y comprensible. Ella comienza por hacernos conscientes de que cada uno de nosotros llevar a una visión distorsionada del mundo sobre la base de nuestras normas culturales, las ideologías, las crianzas, etc Su uso de los sorprendentes hechos históricos (como el aumento del racismo sólo después de la conquista de las Américas como un producto de los hechos el capitalismo en su infancia) y social (al igual que uno de cada cuatro personas sin hogar tienen un trabajo) son un recordatorio de efectivo que no sabemos todo lo que tenemos que seguir cuestionando, y que siempre hay algo más a la historia.
El tema de Kaufman es que cuanto más hemos aprendido de la historia y lo mejor que entender el contexto y los intereses comunes de todos los movimientos sociales, mejor estaremos en el diseño y la realización de un cambio social.
. Kaufman, Cynthia C. 2003 Ideas para la acción: teoría relevante para el cambio radical en Cambridge, MA: South End Press..
Gracias por sintonizar ... y gracias por todo lo que haces!
Un extracto del documental "King en Chicago". Las entrevistas con los activistas que trabajaron con el Dr. Martin Luther King Jr. durante el Movimiento por la Libertad 1966 de Chicago.
Me gusta especialmente el asesoramiento que la no violencia exige que cada uno de nosotros reconocemos nuestra propia contribución al problema. Debemos apuntar, en un punto de primer sentido con el dedo a nosotros mismos y sacar nuestras inversiones en el problema para que en vez de eso puede ser parte de la solución.
Recientemente he leído un capítulo de la No Violencia estadounidense Ira Chernus 'en la que discute las contribuciones del autor Henry David Thoreau, el movimiento de la No Violencia. Me sorprendió saber que, irónicamente, mientras que las personas tienden a contar con Thoreau entre los héroes de la No Violencia, que "en realidad nunca abrazó el principio de la no-violencia" (54). Apoyó violentos actos revolucionarios como el asalto de John Brown en el transbordador de Harper.
Tampoco Thoreau tener confianza en los esfuerzos de los activistas por la justicia social. Thoreau, donde activistas de justicia social, por lo menos los que trabajan para cambiar la política y las instituciones, como perder el tiempo - pensó que era más importante para cambiar "las almas individuales" en lugar de las instituciones sociales: él escribió, "Hay miles de piratería informática en las sucursales del mal para alguien que está atacando a la raíz "(52).
Si bien estoy de acuerdo con la confianza de Thoreau en el activismo violento, estoy de acuerdo con lo que el éxito de la revolución actual se encuentra en los corazones de la gente. Instó a los reformistas a mirar dentro de sí mismas y transformarse a sí mismo en lugar de intentar cambiar a los demás. Yo ampliaría su argumento para incluir que aún debe tratar de educar a la gente con el fin de difundir el conocimiento (de lo contrario el cambio social se marchitará sobre la vid) -, pero recordando a la gente de sus propios valores y mostrarles cómo vivir sus vidas en línea con los valores no es "cambiar" la gente, sino que los está despertando (creo que estaría de acuerdo en Thoreau - tal como explicaré más adelante).
Thoreau hizo reconocer que los individuos eran los bloques de construcción de la sociedad y de las instituciones de la sociedad y que "una [persona] expresar [su] propia opinión ascendió a la re-origen de muchas de las instituciones de la sociedad" (53). Lo que encuentra para ser de sumo interés e importancia está tomando conciencia de cada individuo a seguir su propia conciencia - aunque esto signifique violar las leyes injustas.
Su filosofía de compromiso a la conciencia lo llevó a su propia estancia corta (una noche) en la cárcel por negarse a pagar los impuestos que apoyaron la injusta guerra de EE.UU. contra México y un gobierno (los EE.UU.) que apoyó la esclavitud. Esta experiencia llevó a escribir el famoso "Desobediencia Civil", que a su vez influyó Mohandas Gandhi, Martin Luther King, Jr., César Chávez, y un sinnúmero de activistas de la No Violencia. Esta contribución a la teoría de la No Violencia es la razón por Thoreau sigue siendo exaltado como un teórico de la No Violencia.
Manera de Thoreau de los movimientos de pensar más allá del pensamiento de Thomas Hobbes, que creía que ningún gobierno era mejor que ningún gobierno. Hobbes creía que debido a que las personas eran innatamente egoísta y brutal, que debe transferir a nuestro derecho a la autonomía (e incluso la violencia) para el estado. Hobbes creía que el gobierno es un mal necesario. Para Hobbes, no hay tal cosa como una ley injusta, porque bien y el mal está determinado por la ley.
Thoreau en el otro lado, considera la justicia como nuestra primera lealtad, no leyes. Se preveía un día en que esta adhesión a la conciencia de masas de individuos llevaría a la obsolescencia del Estado - lo que Thoreau llamó un lugar de mirar al Estado para la orientación y el castigo, cada uno se vería a sí mismos ya su propio "estado glorioso." buena conciencia de lo que es moralmente correcto. A través del despertar personal, la responsabilidad personal, y un compromiso compartido para nuestro mundo interconectado, el estado se marchitaría y se convierten en innecesarios.
Vamos a ser responsables por el futuro que construimos. Y las generaciones futuras a celebrar o sufrir por nosotros. Depende de cada uno de nosotros a vivir nuestra conciencia, no importa lo difícil que puede ser. Como dijo Thoreau, "Vive tus creencias y usted puede cambiar el mundo".
Todo lo que uno,
:) M
Chernus, Ira. 2004. "Henry David Thoreau." 45-55 de la No Violencia de América: La historia de una idea. Maryknoll, NY: Orbis Books.
Bobby Kennedy dijo una vez: "Hay una maldición china que dice:" de mayo de [que] vivir en tiempos interesantes. " Nos guste o no, vivimos en tiempos interesantes ... "Era 1966.
Fue una época turbulenta en el mundo. La gente estaba tomando las calles. Los movimientos sociales se levantan y luchan por la justicia. Bobby Kennedy fue un vivo ejemplo de cómo alguien adoctrinados en una cultura de su "poder tiene la razón" podría cambiar la visión del mundo entero. Tras el asesinato de su hermano, este hombre de poder, privilegio y la arrogancia (algunos dirían) centró su atención al servicio de los necesitados - los pobres, los oprimidos. Su crecimiento personal le llevó a un punto en el que estaba dispuesto a poner su propia vida en riesgo para hacer lo que él pensaba que era correcto. Su transformación que me fascina. Y yo me pregunto cómo podemos provocar la transformación en otros.
Este mes, junio de 2010, marca el 42 aniversario del asesinato de Bobby Kennedy. Sólo dos meses antes, en abril de 1968, otro profesor de la No Violencia y un líder, Martin Luther King, Jr. fue asesinado a tiros. Lo que podría haber sido si hubieran vivido? Lo que podría haber sido si los esfuerzos que se llevan estaban más centrados en el movimiento y menos a los dirigentes perciben? ¿Qué pasa si los movimientos no murió con sus líderes? ¿Qué pasaría si cada uno de nosotros se dio cuenta de que cada uno de nosotros es un líder?
Un estudiante activista recientemente me preguntó con desesperación en su voz, "¿Es realmente vale la pena? ¿Es demasiado tarde? ¿Podemos realmente hacer una diferencia "La pregunta no es si una persona puede hacer una diferencia - que están haciendo una diferencia. La pregunta es qué tipo de diferencia quieres hacer? El hecho de que no hemos cambiado las cosas no significa que no debamos seguir intentándolo. Si no lo intentamos, somos tan culpables como los que hacen daño. Ser miembro de la comunidad mundial nos obliga a hacer todo lo posible con la esperanza de que todo aquel que viene a continuación podría hacerlo mejor que nosotros.
Bien podría haber citado el resto de lo que Bobby Kennedy dijo inmediatamente después de su observación acerca de la maldición de "tiempos interesantes" en las que vivimos, "Son momentos de peligro e incertidumbre, pero también son los más creativos de todo el tiempo en la historia de la [humanidad]. Y todo el mundo aquí en última instancia, serán juzgados - en última instancia, juzgará a [ellos mismos] -. En el esfuerzo de [que tienen] ha contribuido a la construcción de una nueva sociedad mundial y la medida en que [su] ideales y metas han dado forma a ese esfuerzo "
Muy bien, por lo general no ahondar en el filosófico ... pero aquí hay algo de Jean Jacques Rousseau que es digno de explorar.
Voy a tratar de mantenerlo simple - piensa en ello, de una nota Acantilados de Rousseau a tomar sobre "los orígenes de la desigualdad", y cómo todos podemos ser solidarios entre sí a través de un Ha loooooong, pero realmente vale la pena "contrato social". la lectura, si usted está en la elaboración de estrategias acerca de cómo cambiar el mundo (como lo somos nosotros!).
Este resumen viene de mi escuchar una serie de conferencias de audio por el profesor Dennis Dalton (Dalton, 1998 Dennis poder sobre la gente:.. La teoría política clásica y moderna. Rousseau Chantilly, VA: La Asociación para la Teaching Company Limited).
Poder sobre las personas: Rousseau es un examen de la serie de conferencias de Jean Jacques Rousseau funciona el discurso sobre los orígenes de la desigualdad y su contrato social posterior. Profesor Dalton clasifica a Rousseau como un idealista (compartiendo la empresa con Platón, Marx, y Thoreau), que le preguntaba: "¿Qué clase de sociedad es la mejor? ¿Cómo llegamos allí? "Contrastar lo que los realistas (como Maquiavelo y Hobbes) que en lugar de preguntar:" ¿Por qué las personas actúan? ¿Qué será de la sociedad debido a la Ley de formas como la gente? "El idealista tiene una visión optimista de la naturaleza humana y el futuro de la humanidad. Rousseau rechazó la opinión de Maquiavelo severo de la naturaleza humana y su afirmación de que no había relación entre la moral y la política - de hecho, Rousseau diría que la moral y la política están indisolublemente ligados.
Rousseau criticó duramente la sociedad moderna como corruptos, pero pensamos que teníamos un gran potencial de mejora, aunque atrapado en un sistema contemporáneo. Dalton hace hincapié en que Rousseau no era simplemente un pensador utópico con la esperanza de un mundo feliz, tenía un plan (como lo hacen los idealistas otros) para llegar a ese mundo mejor - que el plan es mediante la educación. Creía firmemente en la eficacia de la educación (a diferencia de los realistas). Él escribió acerca de un "derecho" tipo de educación que enseña valores y se ve íntimamente ligada a la creación de ciudadanos morales que a su vez se ven como parte de una comunidad en lugar de un concurso de sistema de construcción y control (nos recuerda a nuestro proyecto "una vida conectada ").
Rousseau vio a tres etapas en nuestra evolución hacia la sociedad ideal (lo que él llamó la "sociedad civil" o el "estado civil". Estas tres etapas son: el pasado, el presente y el futuro:
La primera etapa es el "pasado": Dalton señala que muchos descartan como Rousseau, pero Rousseau no quería ir a "volver a la naturaleza," que quería avanzar hacia una sociedad civil basada en la "vuelta al teórico de la naturaleza". lo que él imaginaba al hombre ideal para estar antes de ser corrompido por la sociedad moderna. Se identificaron dos instintos primarios o motivaciones. El primero fue el de la auto-preservación. La segunda fue la "repugnancia natural de ver a cualquier ser sensible ... perecer o sufrir ... el hombre natural de largo no resistió el impulso interior de la compasión que él nunca haría daño a otro hombre o ser sensible, salvo en el caso legítimo de defensa propia". Este segundo el instinto o la motivación es la clave para la filosofía de Rousseau - que pone de manifiesto su creencia de que los seres humanos tenemos un instinto de compasión, que las personas son por naturaleza generoso, misericordioso, y humana.
La segunda etapa en nuestra evolución hacia la sociedad ideal es la "modernidad". Rousseau cree que la modernidad nos ha dañado. Esto se atribuye a los "grandes ciudades, el comercialismo rampante, y la institución de la propiedad privada" - todos los que nos hizo ser alienados y aislados unos de otros. Cuando se desconecta el uno del otro, se hace fácil negar un otro. Pero después de Rousseau considera que la falta de sensibilidad desafía nuestra más profunda humanidad. "Para el hombre moderno, a su prójimo puede ser asesinado con impunidad por debajo de su ventana muy, él sólo tiene que colocar sus manos sobre las orejas y discutir con él mismo (un poco) con el fin de evitar que la naturaleza, que la naturaleza innata de ayudar a otros gritos que desde dentro de él que se identifica con el hombre que está siendo torturados y asesinados. "
Él ve a la propiedad privada como una de las primeras causas de la separación que existe actualmente: "La primera persona que, habiendo cercado un terreno, le metió en la cabeza para decir esto es mío y encontró personas lo suficientemente simple para creer que él era el verdadero fundador de la sociedad civil. ¿Qué crímenes, guerras, asesinatos, miserias y horrores lo que sería la raza humana se han salvado, había alguien que levantó las estacas o rellenado de la zanja y gritó a sus semejantes: "No le hagas caso a este impostor. Estáis perdidos si olvidáis que los frutos de la tierra pertenecen a todos y la tierra de nadie '".
La tercera etapa en nuestra evolución social es el "Estado Civil". Rousseau imaginó un futuro de justicia social, la libertad y la igualdad mediante el establecimiento de un estado civil a través de un nuevo "contrato social". El contrato social es algo que se enseña (a través de el sistema educativo) y aceptado por la comunidad en general. Esto ocurriría a través de algo que él llamó "la voluntad general" - a un consenso de espíritu comunitario en el que todos trabajamos por el bien de los demás y de todos.
Profesor Dalton se resume la filosofía de Rousseau de la voluntad general cuando dice: "Tenemos que definirnos a nosotros mismos no en términos de las cosas, sino en términos de relaciones con los demás." Rousseau vio el futuro con una nueva forma de libertad - una libertad que no es sin embargo, acerca de la actuación que queremos para nuestros deseos egoístas, sino una libertad para ayudarnos unos a otros. La libertad no se trata de actuar como queremos, dice, pero en su lugar la adhesión a una moral compartida, que incluye un sentido de responsabilidad. Dalton poéticamente llama a esto "la libertad de actuar como * deberían * acto," nos libera de la ilusión de la separación de Dalton también señala que Rousseau se hizo eco de algo que Platón había esperado -. La creación de una sociedad tan unificados que "así como una sola persona pierde un miembro del cuerpo sufre, por lo que en este estado que queremos crear una sociedad que si un alma se pierde, así también toda la sociedad se resentiría. "
La visión de Rousseau fue el de la interconexión innegable.
Yo no soy paciente. La gente se muere de hambre en estos momentos. Los animales están sufriendo en estos momentos. El planeta está luchando por respirar en este momento. Entonces, ¿cómo nos movemos hacia un mundo más justo y compasivo ... en este momento?
Me he pasado los piquetes tiempo en las calles, por escrito los miembros del Congreso, desafiando las leyes injustas, ayudando a los grupos de base aprender y crecer. Lo que he aprendido es que el poder de la auto-comprensión y la responsabilidad personal a veces puede proporcionar una ruta más rápida y con más éxito a los cambios sociales. No sólo es más rápido, es necesario.
Recientemente he leído Gandhi sobre la no-violencia: el texto seleccionado en Gandhi fue editado con una introducción y resúmenes de los capítulos de Thomas Merton "La no-violencia en la paz y la guerra. '. El último capítulo incluye algunas referencias a la auto-observado el fracaso de Gandhi - que él no trajo duradera la No Violencia a la India. Gandhi lo atribuye a su enfoque sobre la no violencia como una táctica en lugar de no-violencia como una forma de vida.
Merton pone de esta poética en la introducción, cuando dice: "[Para Gandhi] el espíritu de la no violencia surgió de una realización interna de la unidad espiritual en sí mismo. El concepto gandhiano de la acción no violenta y satyagraha es incomprensible si se piensa que es un medio de lograr la unidad y no como el fruto de la unidad interna ya lograda "(6, cursivas en el original).
Mientras Gandhi se sentía en su corazón la No Violencia, las masas estaban utilizando en su mayoría no-violencia como una táctica para lograr la independencia y para ganar poder. Gandhi llegó a ver el enfoque en la desobediencia civil y las tácticas políticas como de corta duración. Una vez que los avances políticos se hicieron, la gente abandonó la no violencia como una disciplina y se convirtieron en los nuevos agresores - abuso de poder "sobre" en lugar de la celebración de "poder con" (este es un tema recurrente en la naturaleza del poder).
Gandhi se lamenta de que debería haber invertido más tiempo y energía en los aspectos constructivos de la No Violencia (la reconstrucción de una infraestructura social autosostenibles industrias y ocupaciones significativas, etc.) Él escribió: "En la colocación de la desobediencia civil ante el trabajo constructivo que estaba equivocado, y yo no se benefician de la metedura de pata del Himalaya que había cometido" (72). Él continúa diciendo: "Yo he admitido mi error. Creo que nuestra lucha se basó en la no-violencia, mientras que en realidad no era más que la resistencia pasiva, que es esencialmente un arma de los débiles. Se conduce de forma natural a la resistencia armada siempre que sea posible "(75).
Esta es la NonviolenceUnited.org dirección que ha tomado con nuestro " una vida conectada "del proyecto. Nos enfocamos en llegar y recordando a las personas a vivir sus vidas conectados a sus valores, la construcción de una estrategia social en torno a la no violencia como forma de vida en lugar de centrarse en las ganancias temporales por el simple uso no-violencia como estrategia política.
Como hemos dicho antes, no-violencia puede ser una forma de vida y la No Violencia puede ser una estrategia. Sin embargo, para poderosa cambio duradero, la no violencia como una forma de vida es la estrategia.
Un maestro y un amigo me ofreció libro Eknath Easwaran de "Meditación" para leer y añadir a mi cinturón de herramientas no-violencia algunas lecciones en el entrenamiento de la mente para tiempos difíciles ...
Seguí distraerse con metáforas Easwaran cuando escribe de los animales como si fueran nuestros para entrenar y llevar a la sumisión. Él utilizó una metáfora del elefante diciendo que era importante formar a un elefante para llevar a un equipo con su tronco para evitar hacer lo que vendría natural de un elefante - para comer la fruta que pasa por el mercado.
y
"Los caballos no entrenados pueden desprenderse y correr donde quieran, aquí y allá, tal vez nos conduce a la destrucción ... Pero los caballos entrenados, los amantes del caballo conoce el placer de esta - incluso responder a un ligero toque de las riendas."
Yo creo que él no pretendía hacer daño por estas metáforas, pero como me he mudado a lo largo del camino de la No Violencia, las metáforas como estas ahora me parece que hace daño, opresivo y dominante.
Hay una película de bajo presupuesto clásico de la década de 1970 llamado "Billy Jack". La secuencia de apertura es de redondear los locales a los caballos salvajes para armarse de valor a la masacre para hacer un poco de dinero. Los caballos salvajes son bellas y elegantes ... y la codicia humana y valentía la causa de su pánico y la estampida se encuentran en marcado contraste violento. La escena parece ir en forma demasiado largo ... incómodamente largo. Me gustaría pensar que si esta película se disparó de nuevo hoy en día, no se le permitiría a la causa de nuestro "entretenimiento" este tipo de brutalidad - caballos se deslizan sobre la superficie rocosa de los acantilados del desierto alto, tropezando, cayendo, confusión y en el terror absoluto.
Creo que de los "caballos y los elefantes" Easwaran nos invita a "entrenar". Una metáfora que tendría más sentido para mí y menos violento para mí sería dejar que el elefante es un elefante lo que pretende ser - amable, cariñoso, libre y pacífica, y fuertes. Y permitir a los caballos para ser puesto en libertad para ser elegante, gracioso y sabio. Me recuerda que nuestras mentes no son salvajes y obstinado por naturaleza, pero en realidad son por naturaleza pacífico y creativo.
Nuestro desafío es, entonces, liberar la mente, no para entrenar - para que pueda estar en su estado natural en lugar de empujar a los estados no naturales.
Por supuesto, hemos ido tan lejos ahora - marinado nuestros cerebros en todo lo no natural, violenta, y desconectados - de que es difícil saber qué camino lleva a la naturaleza. Sin embargo, es interesante para mí pensar que "la formación" la mente es en realidad un acto de liberación de la mente, liberándola. No es restrictivo, es liberador. No es control, sino que está recordando. No es llevándolo a lugares donde no se quiere ir, sino que sólo está tratando de ponerlo en libertad ... para llegar a casa.
Creo Easwaran y yo estamos hablando el mismo proceso y los mismos objetivos, pero la metáfora cambia las cosas para mí. Me recuerda a cuando hablamos a la gente de vivir una vida conectada. No es que estamos pidiendo a la gente a cambiar. Por el contrario, les estamos ofreciendo las herramientas para ser lo que realmente son - compasivos y cariñosos, los individuos conectados.
La Campaña de la Compasión y de la Salud - La Dieta de la Paz Mundial.
Un extraordinario evento de un día para difundir la palabra acerca de "La Dieta de la Paz Mundial." Un montón de regalos disponibles gratis si usted participa en esta oportunidad de un día solamente. Aquí está el mensaje de nuestros amigos en la dieta de la Paz Mundial ...
Como buscadores de la verdad, la compasión y la salud, estamos aprendiendo a cuestionar los supuestos del orden establecido, y confiar más en nuestra sabiduría inherente para traer sanación y paz a nuestras vidas.
Hay un libro, escrito por nuestro amigo el Dr. Will Tuttle, llamado La dieta de la Paz Mundial. Le ayuda a entender el poder de los alimentos, y la mentalidad cultural, reforzada por nuestra práctica de los alimentos, para muchos niveles de la curación - física, psicológica, cultural, ecológico y espiritual.
Muchas personas han llamado una revelación, y uno de los libros más importantes del siglo 21.
Hoy, viernes, 12 de marzo el Dr. Tuttle está coordinando una oferta especial para este libro aclamado por la crítica llamado "El 12 de marzo la Paz Mundial a la Compasión La dieta y la Campaña de Salud." Por favor, recoger una copia de la dieta de la paz del mundo de hoy y pasar a lo largo de un a un amigo, una biblioteca, escuela, etc
Muchos generosos patrocinadores y el cuidado han donado regalos excelentes bonos y premios para cualquier persona que compre la dieta de la Paz Mundial (en la actualidad sólo). Incluyendo NonviolenceUnited.org! :)
Hay libros descargables de audio, recetas, música, libros electrónicos, cupones de descuento y la posibilidad de entrar en los dibujos de algunos premios fantásticos! Hay más de 50 regalos y premios, en total, y cualquier persona que compre el libro el 12 de marzo (sólo) es elegible para recibirlos. Aquí está el enlace a esta campaña especial http://worldpeacediet.org/promo.htm
Es una gran manera de ayudar a los animales, la tierra, las personas que padecen hambre, y todos nosotros, y difundir el mensaje que creemos el pulg
PS - Por favor, comparta esta oferta especial con sus amigos y colegas, y animarlos a que hagan lo mismo. Esto no es una oferta exclusiva. Cuantos más seamos los que participen, mejor será para todos. Esta es una oferta de un día-12 de marzo sólo. Gracias!
La no violencia no es la inacción.No es discusión.No es para el tímido o débil ... La no violencia es un trabajo duro.Es la voluntad de sacrificio.Es la paciencia para ganar-.César Chávez
