Οι περισσότεροι από εμάς το έχουν αισθανθεί την ανιδιοτελή αγάπη ενός ζώου ... ότι βαθύ δεσμό που φαίνεται να πηγαίνει πέρα από την ανθρώπινη συνδέσεις μας. Μιλάμε για τα σκυλιά μας και να τις γάτες μας και μερικές φορές έχουμε συνδέσει με τα πιο βαθιά από ό, τι με οποιονδήποτε άλλο. Μας αρέσει ... και τους αγαπάμε.
Μπορείτε να αισθανθείτε ότι η σύνδεση ξανά και ξανά, δίνοντας την αγάπη σας για κάθε ζώο - που ονομάζουμε κατοικίδια ζώα μας, τα άγρια ζώα, και εκείνοι που υποφέρουν σε αγροκτήματα και σε βιομηχανικές φάρμες. Κάντε Vegan και σκληρότητα χωρίς επιλογές για την ευθυγράμμιση με την αληθινή αγάπη σας για τα ζώα.
Επεκτείνετε τον κύκλο της συμπόνιας σας και η αγάπη θα έρθει πίσω σε σας χίλιες φορές.
Επισκεφθείτε ALifeConnected.org για τις ιδέες στις καθημερινές επιλογές που μπορεί να βοηθήσει στην οικοδόμηση ενός καλύτερου κόσμου.
Υπό τις παρούσες δύσκολες στιγμές της οποίας είμαστε όλοι ένα μέρος, "Λοιπόν, τι" είναι μια πολύ δημοφιλής στάση. Για εκείνους από εσάς που διδάσκουν, να κάνει ακτιβιστής προσέγγισης, να μιλήσει μπροστά σε ομάδες, ή ακόμη και απλά προσπαθώ να μιλήσω με κανέναν αυτές τις μέρες για το σημαντικό έργο στο χέρι προσπαθώντας να κάνει τον κόσμο ένα καλύτερο μέρος, σκέφτηκα ότι ίσως να εκτιμήσουν αυτή την απόδειξη διορατική και επεξήγηση αυτών κενό κοιτάζει επίμονα και σκεπτικισμό.
Είναι ένα μικρό απόσπασμα από ένα εξαιρετικό βιβλίο από Cynthia Κάουφμαν, Ιδέες για Δράση: σχετική θεωρία για ριζική αλλαγή.
Κάουφμαν γράφει, "Μία από τις στάσεις απέναντι στη ζωή που είναι πιο δημοφιλής στην τηλεόραση, όπως γράφω αυτό είναι κυνισμός.Σύνδεση με πραγματικούς ανθρώπους συνεπάγεται συναισθηματική ευαισθησία, και η γνώση για τον κόσμο χρειάζεται δουλειά.Για να προστατεύσει τον εαυτό του από μία από αυτές τις προκλήσεις, είναι ελκυστική για να υιοθετήσουν μια κοσμοθεωρία που λέει ότι όλες οι ανθρώπινες έννοιες είναι διεφθαρμένοι και ότι ο έξω κόσμος δεν είναι άξια για? Ότι ο κόσμος είναι διεφθαρμένος και αμετάβλητη, τόσο την ενημέρωση σχετικά με τον εαυτό του δεν θα κάνει οποιοδήποτε αγαθό? ότι όποιος ενδιαφέρεται για οτιδήποτε είναι ένα κορόιδο? και ότι οι άνθρωποι που συμμετέχουν σε κοινωνικά κινήματα είναι ένα μάτσο υποκριτές και τίποτα δεν θα πετύχουμε έτσι κι αλλιώς.Ως εκ τούτου, η καλύτερη στρατηγική είναι να είναι σε απόσταση, να κάνει τη διασκέδαση των ανθρώπων που προσπαθούν να αναλάβουν τον κόσμο και την ύπαρξή τους στα σοβαρά, και να βρίσκουν την ευχαρίστηση και το χιούμορ σε αποστασιοποιείται από τα πάντα.Ενώ με πολλούς τρόπους αυτό κυνισμός φαίνεται να είναι μια ασφαλής στρατηγική, που αντισταθμίζει σπάνια για την απώλεια της προσωπικής ακεραιότητας και της κοινωνικής απομόνωσης που έρχονται με αυτό "(252).
Μετά την ανάγνωση Ιδέες για δράση, έχω προσθέσει στο δικό της πολύ μικρή συλλογή μου από ό, τι βρήκα να είναι σημαντικά βιβλία. Θα ήθελα να συστήσω ανεπιφύλακτα σε όποιον θέλει μια σταθερή κατανόηση των ζητημάτων κοινωνικής δικαιοσύνης καθώς και εκατοντάδες χρήσιμες πληροφορίες για την περαιτέρω μάθηση, στρατηγικά, και οραματίζονται το μέλλον της κοινωνικής δράσης.
Κάουφμαν προσφέρει μια εξαιρετική εισαγωγή και περίληψη των κοινωνικών κινημάτων από μια κοινωνιολογική σκοπιά. Ενώ το βιβλίο είναι πάνω από 300 σελίδες, οι υποενότητες είναι γρήγορη και κατανοητή. Αρχίζει κάνοντας μας γνωρίζουμε ότι κάθε μεταφορά μια διαστρεβλωμένη άποψη του κόσμου βασίζονται σε πολιτισμικές νόρμες, ιδεολογίες μας, ανατροφή, κλπ. Της χρήσης των έκπληξη ιστορικά γεγονότα (όπως η άνοδος του ρατσισμού μόνο μετά την κατάκτηση της Αμερικής ως προϊόν του καπιταλισμού στα σπάργανα) και κοινωνικά γεγονότα (όπως ένα στα τέσσερα άστεγοι άνθρωποι έχουν μια θέση εργασίας) είναι ένα αποτελεσματικό υπενθύμιση ότι δεν γνωρίζουμε τα πάντα, που πρέπει να κρατήσει ανάκριση, και ότι υπάρχει πάντα περισσότερο με την ιστορία.
Κάουφμαν θέμα είναι ότι όσο περισσότερο έχουμε διδαχθεί από την ιστορία και το καλύτερο θα γίνει κατανοητό το πλαίσιο και κοινά συμφέροντα όλων των κοινωνικών κινημάτων, τόσο καλύτερα θα είμαστε στο σχεδιασμό και την υλοποίηση της κοινωνικής αλλαγής.
. Κάουφμαν, Cynthia Γ. 2003 Ιδέες για Δράση: σχετική θεωρία για ριζική αλλαγή του Cambridge, MA:. Νότια Πατήστε Τέλος.
Ευχαριστούμε για την ρύθμιση και σε ... σας ευχαριστώ για όλα όσα κάνετε!
Ένα απόσπασμα από το ντοκιμαντέρ "Βασιλιάς στο Σικάγο». Συνεντεύξεις με τους ακτιβιστές που εργάστηκαν με τον Δρ Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ κατά τη διάρκεια του Κινήματος Ελευθερίας 1966 Σικάγο.
Μου αρέσει ιδιαίτερα το ότι συμβουλές Μηβία προϋποθέτει ότι ο καθένας από εμάς αναγνωρίζουμε τη δική μας συμβολή στο πρόβλημα. Πρέπει, κατά μία έννοια το πρώτο σημείο το δάχτυλο τον εαυτό μας και να αφαιρέσετε τις επενδύσεις μας στο πρόβλημα έτσι ώστε να μπορεί, αντί να είναι μέρος της λύσης.
Διάβασα πρόσφατα ένα κεφάλαιο στην αμερικανική Μηβία Chernus Ήρα »στο οποίο πραγματεύεται τη συμβολή του συγγραφέα Henry David Thoreau στο κίνημα Μη Βίας. Έμεινα έκπληκτος όταν έμαθα ότι ειρωνικά, ενώ οι άνθρωποι τείνουν να μετρούν Thoreau στους ήρωες της Μη Βίας, ο ίδιος "ποτέ δεν αγκάλιασε πραγματικά την αρχή της Μη Βίας» (54). Υποστήριξε βίαιες πράξεις επαναστατική επίθεση, όπως ο John Brown για Ferry Harper.
Ούτε Thoreau έχουν εμπιστοσύνη στις προσπάθειες της κοινωνικής δικαιοσύνης ακτιβιστές. Thoreau είδε την κοινωνική δικαιοσύνη ακτιβιστές, τουλάχιστον εκείνων που εργάζονται για να αλλάξει την πολιτική και τα θεσμικά όργανα, όπως η σπατάλη του χρόνου τους - σκέφτηκε ότι ήταν πιο σημαντικό να αλλάξει "μεμονωμένες ψυχές" και όχι κοινωνικών θεσμών: έγραψε, "Υπάρχουν χιλιάδες hacking στα καταστήματα από το κακό σε κάποιον που χτυπά στη ρίζα "(52).
Ενώ διαφωνώ με την εμπιστοσύνη Thoreau στη βίαιη ακτιβισμό, συμφωνώ μαζί του ότι η επιτυχία της σημερινής επανάσταση βρίσκεται στις καρδιές των ανθρώπων. Προέτρεψε τους μεταρρυθμιστές να κοιτάξει μέσα στον εαυτό τους και να αλλάξουν οι ίδιοι αντί να προσπαθούν να αλλάξουν τους άλλους. Θα ήθελα να επεκτείνει το επιχείρημά του για να συμπεριλάβει ότι θα πρέπει να εξακολουθεί να προσπαθεί να εκπαιδεύσει τους ανθρώπους για να διαδώσει τη συνειδητοποίηση (αλλιώς κοινωνική αλλαγή θα υποστούν μαρασμό) - αλλά και την υπενθύμιση των δικών τους αξιών και δείχνοντάς τους πώς να ζήσουν τη ζωή τους ευθυγραμμίζονται με τις τιμές αυτές είναι δύσκολα "αλλάζει" τους ανθρώπους? Έχει ξυπνήσει τους (νομίζω ότι θα συμφωνήσουν Thoreau - όπως θα εξηγήσω παρακάτω).
Θορώ έκανε αναγνωρίζουν ότι τα άτομα ήταν οι ακρογωνιαίοι λίθοι της κοινωνίας και των κοινωνικών θεσμών και ότι «ένα [άτομο] εκφράζει τη δική του γνώμη [τους] ανήλθαν σε εκ νέου προέλευση πολλών από τα θεσμικά όργανα της κοινωνίας» (53). Τι βρίσκει να είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον και σημασία σε κάθε άτομο ξυπνά για να ακολουθήσουν τη συνείδησή τους - ακόμα και όταν αυτό σημαίνει σπάσιμο άδικους νόμους.
Η φιλοσοφία του για τη δέσμευση της συνείδησης οδήγησε στη δική του σύντομη διαμονή (μια διανυκτέρευση) στη φυλακή επειδή αρνήθηκε να καταβάλει τους φόρους που στήριζαν τον άδικο πόλεμο των ΗΠΑ ενάντια στο Μεξικό και μια κυβέρνηση (των ΗΠΑ), που υποστήριζαν τη δουλεία. Αυτή η εμπειρία οδήγησε στη συγγραφή του το περίφημο "πολιτικής ανυπακοής", το οποίο με τη σειρά του επηρέασε Μαχάτμα Γκάντι, Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, νεώτερος, Cesar Chavez, και αμέτρητα ακτιβιστές Μη Βίας. Αυτή η συμβολή στην θεωρία Μηβία είναι ο λόγος για Thoreau είναι ακόμα εξυψώνεται ως θεωρητικός Μη Βίας.
Thoreau τρόπο της σκέψης κινείται πέρα από τη λογική του Τόμας Χομπς, ο οποίος πίστευε ότι η κυβέρνηση ήταν καλύτερη από καμία κυβέρνηση. Χομπς πίστευε ότι επειδή οι άνθρωποι ήταν εγγενώς εγωιστική και κτηνώδη, θα πρέπει να μεταβιβάσει το δικαίωμά μας στην αυτοδιάθεση (ακόμη και βία) στο κράτος. Χομπς πίστευαν ότι η κυβέρνηση είναι ένα αναγκαίο κακό. Για Χομπς, δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως ένα άδικο νόμο, επειδή είναι σωστό και λάθος καθορίζεται από το νόμο.
Thoreau από την άλλη πλευρά, βλέπει τη δικαιοσύνη ως πρωταρχικό πίστη μας, όχι νόμους. Προέβλεψε μια μέρα, όταν αυτή η προσήλωση στην συνείδηση από τις μάζες των ατόμων που θα οδηγήσει στην απαξίωση του κράτους - αυτό που ονομάζεται Thoreau Αντί να ψάχνει για το κράτος για την καθοδήγηση και την τιμωρία, κάθε θα πρέπει να κοιτάξουν τον εαυτό τους και το δικό τους «ένδοξο κράτος." καλή συνείδηση για το τι είναι ηθικά σωστό. Μέσα από την προσωπική αφύπνιση, προσωπική ευθύνη, και μια κοινή δέσμευση για τη διασύνδεση του κόσμου μας, η κατάσταση θα μαραθούν και να γίνει περιττή.
Θα πρέπει να θεωρηθεί υπεύθυνη για το μέλλον που οικοδομούμε. Και οι μελλοντικές γενιές θα γιορτάσει ή υποφέρουν εξαιτίας μας. Είναι στο χέρι του καθενός από εμάς να ζούμε τη συνείδησή μας δεν έχει σημασία πόσο δύσκολο μπορεί να είναι. Όπως το έθεσε Thoreau, "Live πεποιθήσεις σας και μπορείτε να γυρίσετε τον κόσμο γύρω."
Όλα ένα,
:) Μ
Chernus, Ήρα. 2004. "Henry David Thoreau." 45-55 στην αμερικανική Μηβία: Η ιστορία μιας ιδέας. Τάγματος Maryknoll, Νέα Υόρκη: Orbis βιβλία.
Μπόμπι Κένεντι είπε κάποτε, «Υπάρχει μια κινεζική κατάρα που λέει,« μπορεί να [που] ζουν σε ενδιαφέροντες καιρούς ». Αρέσει είτε όχι, ζούμε σε ενδιαφέροντες καιρούς ... "Ήταν 1966.
Ήταν μια ταραγμένη εποχή στον κόσμο. Οι άνθρωποι βγαίνουν στους δρόμους. Κοινωνικά κινήματα είχαν ανοδική πορεία και αγωνίζονται για δικαιοσύνη. Μπόμπι Κένεντι ήταν ένα ζωντανό παράδειγμα για το πώς κάποιος κατηχηθεί σε μια κουλτούρα "θα μπορούσε να κάνει δεξιά" θα μπορούσε να αλλάξει όλη κοσμοθεωρία τους. Μετά τη δολοφονία του αδελφού του, αυτός ο άνθρωπος της εξουσίας, προνόμιο, και (μερικοί θα έλεγαν) αλαζονεία γύρισε την εστίασή του να υπηρετούν αυτούς που έχουν ανάγκη - οι φτωχοί, οι καταπιεσμένοι. Προσωπική ανάπτυξη του τον έφερε σε ένα σημείο όπου ήταν πρόθυμοι να βάλουν τη ζωή του σε κίνδυνο για να κάνει ό, τι πίστευε ότι ήταν σωστό. Μετασχηματισμό του με συναρπάζει. Και αναρωτιέμαι πώς μπορούμε να πυροδοτήσει τη μετατροπή σε άλλους.
Αυτό το μήνα, τον Ιούνιο του 2010, σηματοδοτεί την επέτειο της 42ης τη δολοφονία του Μπόμπι Κένεντι. Μόνο δύο μήνες νωρίτερα, τον Απρίλιο του 1968, ένας άλλος δάσκαλος και ηγέτης της Μη Βίας, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, νεώτερος πυροβολήθηκε και σκοτώθηκε. Τι θα μπορούσε να έχει αν είχαν ζήσει; Τι θα μπορούσε να είναι αν οι προσπάθειες είχαν αποτέλεσμα ήταν περισσότερο επικεντρωμένη στην κίνηση και λιγότερο από τους ηγέτες αντιλαμβάνονται; Τι θα συμβεί αν κινήσεις δεν πεθαίνουν με τους ηγέτες τους; Τι θα συμβεί αν ο καθένας από εμάς συνειδητοποίησε ότι ο καθένας από εμάς είναι ένας ηγέτης;
Ένας ακτιβιστής ως φοιτητής με ρώτησε πρόσφατα με απόγνωση στη φωνή του, "Είναι πραγματικά αξίζει τον κόπο; Είναι πολύ αργά; Μπορούμε να κάνουμε πραγματικά τη διαφορά "Το ερώτημα δεν είναι εάν ή όχι ένα άτομο μπορεί να κάνει τη διαφορά; - κάνετε μια διαφορά. Το ερώτημα είναι τι είδους διαφορά δεν θέλετε να κάνετε; Ακριβώς επειδή δεν έχουμε τα πράγματα άλλαξαν, δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να συνεχίσουμε να προσπαθούμε. Αν δεν προσπαθήσουμε, είμαστε εξίσου ένοχοι με αυτούς να κάνουν κακό. Ως μέλος της παγκόσμιας κοινότητας μας υποχρεώνει να προσπαθήσουμε το καλύτερο για μας με την ελπίδα ότι όποιος έρθει δίπλα μπορεί να κάνει καλύτερα από ό, τι έχουμε.
Θα μπορούσα κάλλιστα να αναφέρεται το υπόλοιπο του Μπόμπι Κένεντι τι δήλωσε αμέσως μετά την παρατήρησή του για την κατάρα της "ενδιαφέροντες καιρούς" στο οποίο ζούμε, "Είναι ώρα κινδύνου και της αβεβαιότητας? Αλλά είναι επίσης η πιο δημιουργική του οποιαδήποτε στιγμή στην η ιστορία της [της ανθρωπότητας]. Και ο καθένας εδώ θα κριθεί τελικά - τελικά θα κρίνουν [τους] -. Για την προσπάθεια [έχουν] συνέβαλαν στην οικοδόμηση μιας νέας παγκόσμιας κοινωνίας και το βαθμό στον οποίο τα ιδανικά [τους] και τους στόχους που έχουν διαμορφώσει την προσπάθεια "
Εντάξει, συνήθως δεν σκαλίζω το φιλοσοφικό ... αλλά εδώ είναι κάτι από τον Jean Jacques Rousseau, που αξίζει να εξερευνήσετε.
Θα προσπαθήσουμε να κρατήσουμε απλό - σκεφτείτε το σαν ένα Σημειώσεις βράχια του Ρουσσώ αναλάβει "την προέλευση της ανισότητας» και το πώς μπορούμε όλοι να στηρίξουν ο ένας τον άλλο μέσω μιας Είναι loooooong, αλλά πραγματικά αξίζει "κοινωνικό συμβόλαιο". το διαβάσετε αν είστε σε στρατηγικά για το πώς να αλλάξουμε τον κόσμο (όπως είμαστε!).
Αυτή η περίληψη προέρχεται από την ακρόαση μου σε μια σειρά διαλέξεων ήχου από τον καθηγητή Dennis Dalton (Dalton, ο Dennis 1998 Power Over Άνθρωποι:.. Κλασική και Σύγχρονη Πολιτική Θεωρία:. Ρουσσώ Chantilly, VA: Η Εταιρεία Διδασκαλία Limited Partnership).
Power Over άνθρωποι: Rousseau είναι ένας εξέταση σειρά διάλεξη του Jean Jacques Rousseau του λειτουργεί τη συζήτηση για την προέλευση της ανισότητας και της μετέπειτα Κοινωνικό Συμβόλαιο του. Καθηγητής Dalton κατηγοριοποιεί Rousseau ως ιδεαλιστής (μοιράζονται εταιρεία με τον Πλάτωνα, τον Μαρξ, και Thoreau) που θα ρωτούν: «Τι είδους κοινωνία είναι το καλύτερο; Πώς θα φτάσουμε εκεί; "αντίθεση του με τις Ρεαλιστών (όπως ο Μακιαβέλλι και Hobbes), οι οποίοι αντί να ρωτούν,« Πώς οι άνθρωποι ενεργούν; Τι θα γίνει με την κοινωνία, διότι οι άνθρωποι της πράξης τρόπους; "Ο ιδεαλιστής έχει μια αισιόδοξη άποψη για την ανθρώπινη φύση και το μέλλον της ανθρωπότητας. Rousseau, αμφισβήτησε την άποψη του Μακιαβέλι κατηφής της ανθρώπινης φύσης και ο ισχυρισμός του ότι δεν υπήρχε σχέση μεταξύ ηθικής και πολιτικής - στην πραγματικότητα, Ρουσσώ θα υποστήριζαν ότι η ηθική και η πολιτική είναι άρρηκτα συνδεδεμένες.
Ρουσσώ επέκρινε έντονα σύγχρονη κοινωνία ως διεφθαρμένη, αλλά νόμιζα ότι ήταν πολύ μεγάλο περιθώριο βελτίωσης, αν και παγιδευμένος σε ένα σύγχρονο σύστημα. Dalton υπογραμμίζει ότι ο Ρουσσώ δεν ήταν απλά μια ουτοπία στοχαστής ελπίζοντας για έναν γενναίο νέο κόσμο? Είχε ένα σχέδιο (όπως κάνουν τα άλλα ιδεαλιστές) για την επίτευξη αυτού του καλύτερου κόσμου - Το σχέδιο αυτό μέσω της εκπαίδευσης. Πίστευε ακράδαντα στην αποτελεσματικότητα της εκπαίδευσης (σε αντίθεση με τους «ρεαλιστές»). Έγραψε του «δικαιώματος» είδος της παιδείας που διδάσκει αξίες και βλέπει τον εαυτό της στενά συνδεδεμένο με τη δημιουργία ηθικού των πολιτών οι οποίοι με τη σειρά τους βλέπουν τους εαυτούς τους ως μέρος μιας κοινότητας και όχι τον ανταγωνισμό κτίριο και σύστημα ελέγχου (μας θυμίζει το έργο μας "Μια Ζωή Συνδεδεμένο »).
Rousseau είδε τρία στάδια στην εξέλιξή μας προς το ιδανικό της κοινωνίας των πολιτών (αυτό που ονομάζεται «κοινωνία των πολιτών" ή η "οικογενειακή κατάσταση." Τα τρία αυτά στάδια είναι: το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον:
Το πρώτο στάδιο είναι το "παρελθόν": Dalton επισημαίνει ότι πολλές απορρίψει Rousseau ως Αλλά Ρουσσώ δεν ήθελε να πάει «πίσω στη φύση?" Ήθελε να προχωρήσουμε σε μια κοινωνία των πολιτών βασίζεται σε "πίσω στο θεωρητικό χαρακτήρα." ό, τι φανταζόταν το ιδανικό του ανθρώπου να είναι προτού καταστραφεί από τη σύγχρονη κοινωνία. Έχει εντοπιστεί δύο κύριες ένστικτα ή κίνητρα. Η πρώτη ήταν η αυτοσυντήρηση. Η δεύτερη ήταν η «φυσική αποστροφή του βλέποντας κάθε αισθανόμενο ον ... χαθεί ή υποφέρουν ... όσο φυσικά ο άνθρωπος δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην εσωτερική παρόρμηση της συμπόνιας ποτέ δεν θα βλάψει ένα άλλο άτομο ή αισθανόμενο ον, εκτός από τη νόμιμη περίπτωση αυτοάμυνας." Αυτό το δεύτερο ένστικτο ή το κίνητρο είναι το κλειδί για τη φιλοσοφία του Rousseau - υπογραμμίζει την πεποίθησή του ότι οι άνθρωποι έχουν ένα ένστικτο του οίκτου? ότι οι άνθρωποι είναι από τη φύση γενναιόδωρη, ελεήμων, και ανθρώπινη.
Το δεύτερο στάδιο της εξέλιξής μας προς την ιδανική κοινωνία είναι «Νεωτερικότητα». Ρουσσώ πιστεύει ότι νεωτερικότητας μας έχει καταστραφεί. Αυτό το αποδίδει στην "μεγάλη πόλεις, αχαλίνωτη εμπορευματοποίηση, και στο θεσμό της ιδιωτικής ιδιοκτησίας» μας - όλοι μας προκαλεί να αποξενωθεί και να απομονωθεί από ένα άλλο. Όταν αποσυνδεθεί από ένα άλλο, γίνεται εύκολο να αρνηθούμε ο ένας τον άλλον. Αλλά μετά το Ρουσσώ πως αυτό αψηφά την αναισθησία βαθύτερη ανθρωπιά μας. "Για το σύγχρονο άνθρωπο, τον συνάνθρωπο μπορούν να θανατωθούν με την ατιμωρησία πολύ κάτω από το παράθυρό του? Μόνο που χρειάζεται να τοποθετήσει τα χέρια του πάνω από τα αυτιά του και υποστηρίζουν με τον εαυτό του (λίγο) για να αποφευχθεί η φύση, η έμφυτη φύση για να βοηθήσει ακόμα ότι οι κραυγές έξω από το εσωτερικό του που ταυτίζεται με το άτομο που βασανίζονται και σκοτώνονται. "
Βλέπει ιδιωτικής περιουσίας ως μία από τις πρώτες αιτίες του διαχωρισμού που υπάρχει τώρα: "Ο πρώτος άνθρωπος που, αφού περικλείεται ένα οικόπεδο, δεν έλαβε υπόψη το κεφάλι του για να το πω αυτό είναι δικό μου και οι άνθρωποι που βρέθηκαν αρκετά απλό να πιστέψουμε αυτόν ήταν η αληθινή ιδρυτής της κοινωνίας των πολιτών. Τι εγκλήματα, πολέμους, φόνους, τι δυστυχίες και φρίκη θα το ανθρώπινο γένος είχε γλιτώσει, είχε κάποιος τράβηξε επάνω τους πασσάλους ή συμπληρωθεί το χαντάκι και φώναξε προς τους συνανθρώπους του: «Μην ακούτε σε αυτό το απατεώνα. Μπορείτε χάνονται αν ξεχάσετε ότι οι καρποί της γης ανήκουν σε όλους και η γη σε κανέναν. "
Το τρίτο στάδιο στην εξέλιξη της κοινωνίας μας είναι η «Αστική κράτος." Ρουσσώ οραματίστηκε το μέλλον της κοινωνικής δικαιοσύνης, της ελευθερίας, της ισότητας και με τη δημιουργία ενός αστικού κράτους, μέσω ενός νέου «κοινωνικού συμβολαίου». Αυτό το κοινωνικό συμβόλαιο είναι κάτι που θα πρέπει να διδάσκεται (μέσω το εκπαιδευτικό σύστημα) και έγιναν δεκτές από την ευρύτερη κοινότητα. Αυτό θα συμβεί μέσα από κάτι που ονομάζεται "η γενική βούληση" - συναίνεση του πνεύματος κοινότητας στην οποία όλοι εργαζόμαστε για το καλό των άλλων και από όλα.
Καθηγητής Dalton συνοψίζει τη φιλοσοφία του Rousseau του γενικού θα όταν λέει, "Θα πρέπει να ορίζουμε τους εαυτούς μας όχι με όρους, αλλά τα πράγματα όσον αφορά τις σχέσεις με τους άλλους." Rousseau είδε το μέλλον με ένα νέο είδος ελευθερίας - μια ελευθερία που δεν είναι ενεργώντας όμως για το που θέλουμε για τα δικά της εγωιστικά μας θέλει, αλλά ελευθερία για να βοηθήσει ο ένας τον άλλον. Ελευθερία δεν είναι να ενεργεί όπως θα θέλαμε, λέει, αλλά ακολουθώντας μια κοινή ηθική που περιλαμβάνει ένα αίσθημα ευθύνης. Dalton καλεί ποιητικά αυτό "η ελευθερία να ενεργεί όπως εμείς * Οι * πράξη," απελευθερώνοντας τον εαυτό μας από την ψευδαίσθηση της χωριστικότητας Dalton επισημαίνει επίσης ότι Rousseau επανέλαβε κάτι Πλάτωνα ήλπιζαν -. Η δημιουργία μιας κοινωνίας τόσο ενωμένη ότι «ακριβώς όπως μια μεμονωμένο άτομο χάνει ένα άκρο ολόκληρο το σώμα υποφέρει, οπότε σε αυτή την κατάσταση θέλουμε να δημιουργήσουμε μια κοινωνία, αν μια ψυχή χάνεται, έτσι και το σύνολο της κοινωνίας θα υποφέρουν. "
Το όραμα του Rousseau ήταν η αναμφισβήτητη διασύνδεσης.
Δεν είμαι ασθενής. Οι άνθρωποι λιμοκτονούν αυτή τη στιγμή. Τα ζώα υποφέρουν αυτή τη στιγμή. Ο πλανήτης προσπαθεί να αναπνεύσει τώρα. Έτσι, πώς μπορούμε να κινηθούμε προς μια πιο δίκαιη και συμπονετικός κόσμο ... τώρα!;
Έχω περάσει picketing φορά στους δρόμους, εγγράφως τα μέλη του συνεδρίου, αμφισβητώντας άδικους νόμους, βοηθώντας τις ομάδες βάσης μάθουν και να αναπτυχθούν. Τι έχω μάθει είναι ότι η δύναμη της αυτογνωσίας και της προσωπικής ευθύνης μπορεί να προσφέρει μερικές φορές μια ταχύτερη και πιο επιτυχημένη πορεία στην κοινωνική αλλαγή. Όχι μόνο είναι πιο γρήγορα, είναι απαραίτητο.
Διάβασα πρόσφατα Γκάντι για τη μη-βία: επιλεγμένο κείμενο από το Γκάντι Ήταν φτιαγμένος με μια εισαγωγή και τις περιλήψεις κεφάλαιο από τον Thomas Merton «μη-βία στην ειρήνη και στον πόλεμο.». Το τελευταίο κεφάλαιο περιλαμβάνει μερικές αναφορές στην αποτυχία αυτο-παρατηρούνται Γκάντι - ότι δεν φέρει διαρκή Μη Βίας στην Ινδία. Γκάντι αποδίδει αυτή την πτώση του με επίκεντρο τη Μηβία ως τακτική και όχι τη Μη βία ως τρόπο ζωής.
Merton βάζει αυτό ποιητικά στην εισαγωγή, όταν λέει, "[Για Γκάντι] το πνεύμα της μη-βίας ξεπήδησε από μια εσωτερική υλοποίηση της πνευματικής ενότητας στον εαυτό του. Η όλη Gandhian έννοια της μη-βίαιη δράση και Satyagraha είναι ακατανόητο, αν πιστεύεται ότι είναι ένα μέσο για την επίτευξη της ενότητας και όχι ως τον καρπό της εσωτερικής ενότητας που έχει ήδη επιτευχθεί "(6, πλάγια πρωτότυπο).
Ενώ Γκάντι Μηβία αισθάνθηκε στην καρδιά του, οι μάζες χρησιμοποιούσαν Μηβία κυρίως ως τακτική για να επιτύχει την ανεξαρτησία και να κερδίσει την εξουσία. Γκάντι ήρθε να δει την εστίαση της πολιτικής ανυπακοής και πολιτική τακτική ως βραχύβια. Στιγμή που οι πολιτικές εξελίξεις έγιναν, άνθρωποι εγκατέλειψαν τη Μηβία ως πειθαρχία και έγιναν τα νέα επιτιθέμενοι - κατάχρηση "εξουσία" αντί γιορτάζει "με δύναμη" (αυτό είναι ένα επαναλαμβανόμενο θέμα σχετικά με τη φύση της εξουσίας).
Γκάντι θρηνεί ότι θα έπρεπε να είχε περάσει περισσότερο χρόνο και ενέργεια για τις εποικοδομητικές πτυχές της Μη Βίας (ανοικοδόμηση μιας υποδομής κοινωνικής, αυτοτροφοδοτούμενη βιομηχανίες, και ουσιαστική επαγγέλματα, κ.λπ.). Έγραψε, «Στην τοποθέτηση της πολιτικής ανυπακοής πριν από την εποικοδομητική εργασία έκανα λάθος, και δεν είχα κέρδος από την γκάφα των Ιμαλαΐων ότι είχα διαπράξει» (72). Πηγαίνει για να πει, «έχω παραδέχθηκε το λάθος μου. Νόμιζα ότι ο αγώνας μας βασίστηκε σε μη-βία, ενώ στην πραγματικότητα δεν ήταν παρά παθητική αντίσταση, η οποία ουσιαστικά είναι ένα όπλο των αδυνάτων. Θα οδηγεί φυσικά σε ένοπλη αντίσταση όποτε αυτό είναι δυνατό "(75).
Αυτή είναι η κατεύθυνση NonviolenceUnited.org έχει ληφθεί με "μας μια ζωή Συνδεδεμένη "του έργου. Έχουμε επικεντρωθεί στην επίτευξη και υπενθυμίζοντας τα άτομα να ζουν τη ζωή τους συνδέεται με τις αξίες τους, την οικοδόμηση μιας κοινωνικής στρατηγικής γύρω από τη Μη βία ως τρόπο ζωής αντί να εστιάζουν σε προσωρινή κέρδη με την απλή χρήση Μηβία ως πολιτική στρατηγική.
Όπως έχουμε ξαναπεί, Μη Βίας μπορεί να είναι ένας τρόπος ζωής και τη Μη βία μπορεί να είναι μια στρατηγική. Αλλά για ισχυρή μακροχρόνια αλλαγή, Μηβία ως τρόπος ζωής είναι η στρατηγική.
Ένας δάσκαλος και φίλος μου πρόσφερε το βιβλίο Eknath Easwaran του «Διαλογισμός» για να διαβάσετε και να προσθέσετε Μηβία ζώνη μου εργαλείο κάποια μαθήματα σχετικά με την εκπαίδευση του νου για τις δύσκολες στιγμές ...
Συνέχισα να πάρει αποσπούν την προσοχή από αλληγορίες Easwaran όταν γράφει ζώων σαν να ήταν δικός μας για να εκπαιδεύσει και να φέρει την υποβολή. Συνήθιζε μια αλληγορία ελέφαντα λέγοντας ότι ήταν σημαντικό να εκπαιδεύσουμε έναν ελέφαντα για να μεταφέρει το προσωπικό με τον κορμό της για να την κρατήσει από το να κάνουν αυτό που θα έρθει φυσικά σε έναν ελέφαντα - να φάει το φρούτο που περνά μέσα από την αγορά.
και
"Απροπόνητοι άλογα μπορεί να ξεφύγει και να τρέξει, όπου θα το κάνουν, εδώ κι εκεί, ίσως να μας οδηγεί στην καταστροφή ... Αλλά εκπαιδευμένα άλογα - λάτρεις των αλόγων γνωρίζουν την απόλαυση αυτής της - να ανταποκριθεί ακόμη και ένα ελαφρύ άγγιγμα του τα ηνία."
Πιστεύω ότι εννοούσε ότι δεν θα έβλαπτε από αυτές τις μεταφορές, αλλά όπως έχω μετακινηθεί κατά μήκος της διαδρομής Μη Βίας, μεταφορές αρέσουν αυτά μου φαίνονται τώρα ως επικίνδυνα, καταπιεστικό και αυταρχικό.
Υπάρχει μια χαμηλού προϋπολογισμού ταινία κλασικό από τις αρχές του 1970 ονομάζεται "Billy Jack." Η ακολουθία είναι το άνοιγμα των ντόπιων στρογγυλοποίηση άγρια άλογα για να τους μεταφέρουν από τη σφαγή για να κάνει λίγα δολάρια. Τα άγρια άλογα είναι όμορφα και χαριτωμένα ... και η ανθρώπινη απληστία και νταηλίκι προκαλώντας πανικό και φυγή τους είναι σε πλήρη αντίθεση βίαια. Η σκηνή φαίνεται να πηγαίνει για πάρα πολύ καιρό ... άβολα μακριά. Θα ήθελα να σκεφτώ αν αυτό είχαν γυριστεί και πάλι σήμερα, δεν θα επιτρέπεται να προκαλούν για «διασκέδαση» μας αυτό το είδος της βαρβαρότητας - άλογα ολίσθηση στη βραχώδη επιφάνεια της ερήμου υψηλούς απότομους βράχους, το παραπάτημα, που συγχέονται, και στην απόλυτη τρομοκρατία.
Νομίζω ότι τα "άλογα και ελέφαντες" Easwaran μας προσκαλεί να «εκπαιδεύσουν». Μια μεταφορά που θα είναι πιο κατανοητή για μένα και λιγότερο βίαιες σε μένα θα ήταν να αφήσει ο ελέφαντας είναι ό, τι ένας ελέφαντας είναι γραφτό να γίνει - το είδος, την αγάπη, ελεύθερη, ειρηνική και ισχυρή. Και επιτρέψτε τα άλογα να αφεθούν ελεύθερες να είναι κομψή, χαριτωμένη, και σοφός. Αυτό μου θυμίζει ότι τα μυαλά μας δεν είναι άγρια και επίμονη από τη φύση, αλλά στην πραγματικότητα είναι εγγενώς ειρηνική και δημιουργική.
Η πρόκληση για μας είναι, στη συνέχεια, να ελευθερώσει το μυαλό, να μην το τρένο - για να μπορέσει να είναι στη φυσική του κατάσταση, αντί να πιέζει τα κράτη αφύσικο.
Φυσικά, έχουμε προχωρήσει τόσο πολύ τώρα - μαρινάρισμα μυαλό μας σε οτιδήποτε αφύσικο, βίαιη, και αποσυνδέεται - ότι είναι δύσκολο να γνωρίζουμε ποια φύση βρίσκεται τρόπο. Ακόμα, είναι ενδιαφέρον για μένα να σκεφτούν ότι "εκπαίδευση" το μυαλό είναι πραγματικά μια πράξη απελευθέρωσης του νου, που τον κάνει δωρεάν. Δεν είναι περίσφιξης, είναι απελευθέρωση. Δεν έχει τον έλεγχο? Είναι υπενθύμιση. Δεν είναι αυτό που δίνει δεν θέλει να πάει? Είναι ακριβώς προσπαθεί να απελευθερώσει ... για να φτάσουν στο σπίτι.
Πιστεύω Easwaran και εγώ μιλάμε για την ίδια διαδικασία και τους ίδιους στόχους, αλλά η μεταφορά αλλάζει τα πράγματα για μένα. Μου θυμίζει όταν μιλάμε για τους λαούς που ζουν για μια συνδεδεμένη ζωή. Δεν είναι ότι ζητάμε από τους ανθρώπους να αλλάξουν. Αντίθετα, προσφέρουμε τα εργαλεία να είναι αυτοί που πραγματικά είναι - συμπονετικός, φροντίδα, συνδεδεμένων ατόμων.
Η εκστρατεία Συμπόνια και Υγεία - Διατροφή Η Παγκόσμια Ειρήνη.
Μια εξαιρετική ημερίδα για να εξαπλωθεί η λέξη για το "The Διατροφή Παγκόσμια Ειρήνη». Πολλά δώρα διαθέσιμα εάν παίρνετε μέρος σε αυτή τη μία ημέρα-μοναδική ευκαιρία. Εδώ είναι το μήνυμα από τους φίλους μας στο The Διατροφή Παγκόσμιας Ειρήνης ...
Ως αναζητητές της αλήθειας, της συμπόνιας και της υγείας, μαθαίνουμε να αμφισβητήσουν τις υποθέσεις της καθεστηκυίας τάξης, και να βασίζονται περισσότερο στην έμφυτη σοφία μας για να φέρει θεραπεία και την ειρήνη στη ζωή μας.
Υπάρχει ένα βιβλίο, γραμμένο από τον φίλο μας τον Δρ Γουίλ Tuttle, που ονομάζεται Η Διατροφή της Παγκόσμιας Ειρήνης. Σας βοηθά να κατανοήσουμε τη δύναμη των τροφίμων, και την πολιτιστική νοοτροπία ενισχύεται από την πρακτική των τροφίμων μας, για πολλά επίπεδα της θεραπείας - σωματική, ψυχολογική, πολιτιστική, οικολογική και πνευματική.
Πολλοί λένε ότι είναι μια αποκάλυψη, και ένα από τα πιο σημαντικά βιβλία του 21 ου αιώνα.
Σήμερα, Παρασκευή, 12 Μαρτίου, ο Δρ Tuttle συντονίζει μια ειδική προσφορά για αυτό το αυστηρά-επευφημημένο βιβλίο με τίτλο "στις 12 Μαρτίου Παγκόσμια Ειρήνη Συμπόνια Διατροφή και Υγεία Καμπάνια." Παρακαλώ πάρτε ένα αντίγραφο της δίαιτας για την Παγκόσμια Ειρήνη και σήμερα να περάσει ένα μήκος σε ένα φίλο, βιβλιοθήκη, το σχολείο, κλπ.
Πολλοί γενναιόδωρη φροντίδα και οι χορηγοί έχουν δωρίσει εξαιρετικά δώρα μπόνους και βραβεία σε όποιον αγοράζει το Διατροφή Παγκόσμια Ειρήνη (σήμερα μόνο). Συμπεριλαμβανομένων NonviolenceUnited.org! :)
Υπάρχουν σχολικά βιβλία ήχου, συνταγές, μουσική, ηλεκτρονικά βιβλία, εκπτωτικά κουπόνια και την ευκαιρία να εισέλθουν σχέδια για ορισμένα τεράστια βραβεία! Υπάρχουν πάνω από 50 βραβεία και δώρα, όλα τα είπε, και όποιος αγοράζει το βιβλίο στις 12 Μαρτίου (μόνο) είναι επιλέξιμες για την υποδοχή τους. Εδώ είναι η σύνδεση σε αυτό ειδική εκστρατεία http://worldpeacediet.org/promo.htm
Είναι ένας πολύ καλός τρόπος για να βοηθήσει τα ζώα, τη Γη, πεινασμένοι άνθρωποι, και όλοι μας, και να διαδώσουν το μήνυμα πιστεύουμε ότι μέσα
PS - Παρακαλώ μοιραστείτε αυτή την ειδική προσφορά με τους φίλους και τους συναδέλφους σας, και να τους ενθαρρύνει να κάνουν το ίδιο. Αυτό δεν είναι μία αποκλειστική προσφορά. Όσο περισσότερο από εμάς που συμμετέχουν, τόσο καλύτερα θα είναι για όλους. Πρόκειται για ένα μονοήμερο προσφορά Μαρτίου 12 μόνο. Ευχαριστώ!
... Η βία είναι μια μέθοδος με την οποία η αδίστακτη λίγοι μπορούν να υποτάξει την παθητική πολλά.Μη βία είναι ένα μέσο με το οποίο ο ενεργός πολλά μπορούν να ξεπεράσουν την ανελέητη λίγα-.Jonathan Schell
