"Ο άνθρωπος είναι μέρος ενός συνόλου, που ονομάζεται από το Σύμπαν μας, ένα μέρος περιορισμένο χώρο και στο χρόνο. [Βιώνουμε τους εαυτούς μας, μας] τις σκέψεις και τα συναισθήματα, κάτι που διαχωρίζεται από το υπόλοιπο - ένα είδος οπτικής αυταπάτης της [μας] συνείδηση. Αυτή η αυταπάτη είναι ένα είδος φυλακής για μας, μας περιορίζει στις προσωπικές μας επιθυμίες και στην αγάπη για μερικά πρόσωπα πλησιέστερο μας [εκτός από τους άλλους, συμπεριλαμβανομένων των ζώων]. Καθήκον μας είναι να απελευθερωθούμε από αυτή τη φυλακή από τη διεύρυνση κύκλους της συμπόνιας μας για να αγκαλιάσει όλα τα ζωντανά πλάσματα και το σύνολο της φύσης στην ομορφιά της ».
Ένα απόσπασμα από το ντοκιμαντέρ "Βασιλιάς στο Σικάγο». Συνεντεύξεις με τους ακτιβιστές που εργάστηκαν με τον Δρ Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ κατά τη διάρκεια του Κινήματος Ελευθερίας 1966 Σικάγο.
Μου αρέσει ιδιαίτερα το ότι συμβουλές Μηβία προϋποθέτει ότι ο καθένας από εμάς αναγνωρίζουμε τη δική μας συμβολή στο πρόβλημα. Πρέπει, κατά μία έννοια το πρώτο σημείο το δάχτυλο τον εαυτό μας και να αφαιρέσετε τις επενδύσεις μας στο πρόβλημα έτσι ώστε να μπορεί, αντί να είναι μέρος της λύσης.
Διάβασα πρόσφατα ένα κεφάλαιο στην αμερικανική Μηβία Chernus Ήρα »στο οποίο πραγματεύεται τη συμβολή του συγγραφέα Henry David Thoreau στο κίνημα Μη Βίας. Έμεινα έκπληκτος όταν έμαθα ότι ειρωνικά, ενώ οι άνθρωποι τείνουν να μετρούν Thoreau στους ήρωες της Μη Βίας, ο ίδιος "ποτέ δεν αγκάλιασε πραγματικά την αρχή της Μη Βίας» (54). Υποστήριξε βίαιες πράξεις επαναστατική επίθεση, όπως ο John Brown για Ferry Harper.
Ούτε Thoreau έχουν εμπιστοσύνη στις προσπάθειες της κοινωνικής δικαιοσύνης ακτιβιστές. Thoreau είδε την κοινωνική δικαιοσύνη ακτιβιστές, τουλάχιστον εκείνων που εργάζονται για να αλλάξει την πολιτική και τα θεσμικά όργανα, όπως η σπατάλη του χρόνου τους - σκέφτηκε ότι ήταν πιο σημαντικό να αλλάξει "μεμονωμένες ψυχές" και όχι κοινωνικών θεσμών: έγραψε, "Υπάρχουν χιλιάδες hacking στα καταστήματα από το κακό σε κάποιον που χτυπά στη ρίζα "(52).
Ενώ διαφωνώ με την εμπιστοσύνη Thoreau στη βίαιη ακτιβισμό, συμφωνώ μαζί του ότι η επιτυχία της σημερινής επανάσταση βρίσκεται στις καρδιές των ανθρώπων. Προέτρεψε τους μεταρρυθμιστές να κοιτάξει μέσα στον εαυτό τους και να αλλάξουν οι ίδιοι αντί να προσπαθούν να αλλάξουν τους άλλους. Θα ήθελα να επεκτείνει το επιχείρημά του για να συμπεριλάβει ότι θα πρέπει να εξακολουθεί να προσπαθεί να εκπαιδεύσει τους ανθρώπους για να διαδώσει τη συνειδητοποίηση (αλλιώς κοινωνική αλλαγή θα υποστούν μαρασμό) - αλλά και την υπενθύμιση των δικών τους αξιών και δείχνοντάς τους πώς να ζήσουν τη ζωή τους ευθυγραμμίζονται με τις τιμές αυτές είναι δύσκολα "αλλάζει" τους ανθρώπους? Έχει ξυπνήσει τους (νομίζω ότι θα συμφωνήσουν Thoreau - όπως θα εξηγήσω παρακάτω).
Θορώ έκανε αναγνωρίζουν ότι τα άτομα ήταν οι ακρογωνιαίοι λίθοι της κοινωνίας και των κοινωνικών θεσμών και ότι «ένα [άτομο] εκφράζει τη δική του γνώμη [τους] ανήλθαν σε εκ νέου προέλευση πολλών από τα θεσμικά όργανα της κοινωνίας» (53). Τι βρίσκει να είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον και σημασία σε κάθε άτομο ξυπνά για να ακολουθήσουν τη συνείδησή τους - ακόμα και όταν αυτό σημαίνει σπάσιμο άδικους νόμους.
Η φιλοσοφία του για τη δέσμευση της συνείδησης οδήγησε στη δική του σύντομη διαμονή (μια διανυκτέρευση) στη φυλακή επειδή αρνήθηκε να καταβάλει τους φόρους που στήριζαν τον άδικο πόλεμο των ΗΠΑ ενάντια στο Μεξικό και μια κυβέρνηση (των ΗΠΑ), που υποστήριζαν τη δουλεία. Αυτή η εμπειρία οδήγησε στη συγγραφή του το περίφημο "πολιτικής ανυπακοής", το οποίο με τη σειρά του επηρέασε Μαχάτμα Γκάντι, Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, νεώτερος, Cesar Chavez, και αμέτρητα ακτιβιστές Μη Βίας. Αυτή η συμβολή στην θεωρία Μηβία είναι ο λόγος για Thoreau είναι ακόμα εξυψώνεται ως θεωρητικός Μη Βίας.
Thoreau τρόπο της σκέψης κινείται πέρα από τη λογική του Τόμας Χομπς, ο οποίος πίστευε ότι η κυβέρνηση ήταν καλύτερη από καμία κυβέρνηση. Χομπς πίστευε ότι επειδή οι άνθρωποι ήταν εγγενώς εγωιστική και κτηνώδη, θα πρέπει να μεταβιβάσει το δικαίωμά μας στην αυτοδιάθεση (ακόμη και βία) στο κράτος. Χομπς πίστευαν ότι η κυβέρνηση είναι ένα αναγκαίο κακό. Για Χομπς, δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως ένα άδικο νόμο, επειδή είναι σωστό και λάθος καθορίζεται από το νόμο.
Thoreau από την άλλη πλευρά, βλέπει τη δικαιοσύνη ως πρωταρχικό πίστη μας, όχι νόμους. Προέβλεψε μια μέρα, όταν αυτή η προσήλωση στην συνείδηση από τις μάζες των ατόμων που θα οδηγήσει στην απαξίωση του κράτους - αυτό που ονομάζεται Thoreau Αντί να ψάχνει για το κράτος για την καθοδήγηση και την τιμωρία, κάθε θα πρέπει να κοιτάξουν τον εαυτό τους και το δικό τους «ένδοξο κράτος." καλή συνείδηση για το τι είναι ηθικά σωστό. Μέσα από την προσωπική αφύπνιση, προσωπική ευθύνη, και μια κοινή δέσμευση για τη διασύνδεση του κόσμου μας, η κατάσταση θα μαραθούν και να γίνει περιττή.
Θα πρέπει να θεωρηθεί υπεύθυνη για το μέλλον που οικοδομούμε. Και οι μελλοντικές γενιές θα γιορτάσει ή υποφέρουν εξαιτίας μας. Είναι στο χέρι του καθενός από εμάς να ζούμε τη συνείδησή μας δεν έχει σημασία πόσο δύσκολο μπορεί να είναι. Όπως το έθεσε Thoreau, "Live πεποιθήσεις σας και μπορείτε να γυρίσετε τον κόσμο γύρω."
Όλα ένα,
:) Μ
Chernus, Ήρα. 2004. "Henry David Thoreau." 45-55 στην αμερικανική Μηβία: Η ιστορία μιας ιδέας. Τάγματος Maryknoll, Νέα Υόρκη: Orbis βιβλία.
Μπόμπι Κένεντι είπε κάποτε, «Υπάρχει μια κινεζική κατάρα που λέει,« μπορεί να [που] ζουν σε ενδιαφέροντες καιρούς ». Αρέσει είτε όχι, ζούμε σε ενδιαφέροντες καιρούς ... "Ήταν 1966.
Ήταν μια ταραγμένη εποχή στον κόσμο. Οι άνθρωποι βγαίνουν στους δρόμους. Κοινωνικά κινήματα είχαν ανοδική πορεία και αγωνίζονται για δικαιοσύνη. Μπόμπι Κένεντι ήταν ένα ζωντανό παράδειγμα για το πώς κάποιος κατηχηθεί σε μια κουλτούρα "θα μπορούσε να κάνει δεξιά" θα μπορούσε να αλλάξει όλη κοσμοθεωρία τους. Μετά τη δολοφονία του αδελφού του, αυτός ο άνθρωπος της εξουσίας, προνόμιο, και (μερικοί θα έλεγαν) αλαζονεία γύρισε την εστίασή του να υπηρετούν αυτούς που έχουν ανάγκη - οι φτωχοί, οι καταπιεσμένοι. Προσωπική ανάπτυξη του τον έφερε σε ένα σημείο όπου ήταν πρόθυμοι να βάλουν τη ζωή του σε κίνδυνο για να κάνει ό, τι πίστευε ότι ήταν σωστό. Μετασχηματισμό του με συναρπάζει. Και αναρωτιέμαι πώς μπορούμε να πυροδοτήσει τη μετατροπή σε άλλους.
Αυτό το μήνα, τον Ιούνιο του 2010, σηματοδοτεί την επέτειο της 42ης τη δολοφονία του Μπόμπι Κένεντι. Μόνο δύο μήνες νωρίτερα, τον Απρίλιο του 1968, ένας άλλος δάσκαλος και ηγέτης της Μη Βίας, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, νεώτερος πυροβολήθηκε και σκοτώθηκε. Τι θα μπορούσε να έχει αν είχαν ζήσει; Τι θα μπορούσε να είναι αν οι προσπάθειες είχαν αποτέλεσμα ήταν περισσότερο επικεντρωμένη στην κίνηση και λιγότερο από τους ηγέτες αντιλαμβάνονται; Τι θα συμβεί αν κινήσεις δεν πεθαίνουν με τους ηγέτες τους; Τι θα συμβεί αν ο καθένας από εμάς συνειδητοποίησε ότι ο καθένας από εμάς είναι ένας ηγέτης;
Ένας ακτιβιστής ως φοιτητής με ρώτησε πρόσφατα με απόγνωση στη φωνή του, "Είναι πραγματικά αξίζει τον κόπο; Είναι πολύ αργά; Μπορούμε να κάνουμε πραγματικά τη διαφορά "Το ερώτημα δεν είναι εάν ή όχι ένα άτομο μπορεί να κάνει τη διαφορά; - κάνετε μια διαφορά. Το ερώτημα είναι τι είδους διαφορά δεν θέλετε να κάνετε; Ακριβώς επειδή δεν έχουμε τα πράγματα άλλαξαν, δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να συνεχίσουμε να προσπαθούμε. Αν δεν προσπαθήσουμε, είμαστε εξίσου ένοχοι με αυτούς να κάνουν κακό. Ως μέλος της παγκόσμιας κοινότητας μας υποχρεώνει να προσπαθήσουμε το καλύτερο για μας με την ελπίδα ότι όποιος έρθει δίπλα μπορεί να κάνει καλύτερα από ό, τι έχουμε.
Θα μπορούσα κάλλιστα να αναφέρεται το υπόλοιπο του Μπόμπι Κένεντι τι δήλωσε αμέσως μετά την παρατήρησή του για την κατάρα της "ενδιαφέροντες καιρούς" στο οποίο ζούμε, "Είναι ώρα κινδύνου και της αβεβαιότητας? Αλλά είναι επίσης η πιο δημιουργική του οποιαδήποτε στιγμή στην η ιστορία της [της ανθρωπότητας]. Και ο καθένας εδώ θα κριθεί τελικά - τελικά θα κρίνουν [τους] -. Για την προσπάθεια [έχουν] συνέβαλαν στην οικοδόμηση μιας νέας παγκόσμιας κοινωνίας και το βαθμό στον οποίο τα ιδανικά [τους] και τους στόχους που έχουν διαμορφώσει την προσπάθεια "
Εντάξει, συνήθως δεν σκαλίζω το φιλοσοφικό ... αλλά εδώ είναι κάτι από τον Jean Jacques Rousseau, που αξίζει να εξερευνήσετε.
Θα προσπαθήσουμε να κρατήσουμε απλό - σκεφτείτε το σαν ένα Σημειώσεις βράχια του Ρουσσώ αναλάβει "την προέλευση της ανισότητας» και το πώς μπορούμε όλοι να στηρίξουν ο ένας τον άλλο μέσω μιας Είναι loooooong, αλλά πραγματικά αξίζει "κοινωνικό συμβόλαιο". το διαβάσετε αν είστε σε στρατηγικά για το πώς να αλλάξουμε τον κόσμο (όπως είμαστε!).
Αυτή η περίληψη προέρχεται από την ακρόαση μου σε μια σειρά διαλέξεων ήχου από τον καθηγητή Dennis Dalton (Dalton, ο Dennis 1998 Power Over Άνθρωποι:.. Κλασική και Σύγχρονη Πολιτική Θεωρία:. Ρουσσώ Chantilly, VA: Η Εταιρεία Διδασκαλία Limited Partnership).
Power Over άνθρωποι: Rousseau είναι ένας εξέταση σειρά διάλεξη του Jean Jacques Rousseau του λειτουργεί τη συζήτηση για την προέλευση της ανισότητας και της μετέπειτα Κοινωνικό Συμβόλαιο του. Καθηγητής Dalton κατηγοριοποιεί Rousseau ως ιδεαλιστής (μοιράζονται εταιρεία με τον Πλάτωνα, τον Μαρξ, και Thoreau) που θα ρωτούν: «Τι είδους κοινωνία είναι το καλύτερο; Πώς θα φτάσουμε εκεί; "αντίθεση του με τις Ρεαλιστών (όπως ο Μακιαβέλλι και Hobbes), οι οποίοι αντί να ρωτούν,« Πώς οι άνθρωποι ενεργούν; Τι θα γίνει με την κοινωνία, διότι οι άνθρωποι της πράξης τρόπους; "Ο ιδεαλιστής έχει μια αισιόδοξη άποψη για την ανθρώπινη φύση και το μέλλον της ανθρωπότητας. Rousseau, αμφισβήτησε την άποψη του Μακιαβέλι κατηφής της ανθρώπινης φύσης και ο ισχυρισμός του ότι δεν υπήρχε σχέση μεταξύ ηθικής και πολιτικής - στην πραγματικότητα, Ρουσσώ θα υποστήριζαν ότι η ηθική και η πολιτική είναι άρρηκτα συνδεδεμένες.
Ρουσσώ επέκρινε έντονα σύγχρονη κοινωνία ως διεφθαρμένη, αλλά νόμιζα ότι ήταν πολύ μεγάλο περιθώριο βελτίωσης, αν και παγιδευμένος σε ένα σύγχρονο σύστημα. Dalton υπογραμμίζει ότι ο Ρουσσώ δεν ήταν απλά μια ουτοπία στοχαστής ελπίζοντας για έναν γενναίο νέο κόσμο? Είχε ένα σχέδιο (όπως κάνουν τα άλλα ιδεαλιστές) για την επίτευξη αυτού του καλύτερου κόσμου - Το σχέδιο αυτό μέσω της εκπαίδευσης. Πίστευε ακράδαντα στην αποτελεσματικότητα της εκπαίδευσης (σε αντίθεση με τους «ρεαλιστές»). Έγραψε του «δικαιώματος» είδος της παιδείας που διδάσκει αξίες και βλέπει τον εαυτό της στενά συνδεδεμένο με τη δημιουργία ηθικού των πολιτών οι οποίοι με τη σειρά τους βλέπουν τους εαυτούς τους ως μέρος μιας κοινότητας και όχι τον ανταγωνισμό κτίριο και σύστημα ελέγχου (μας θυμίζει το έργο μας "Μια Ζωή Συνδεδεμένο »).
Rousseau είδε τρία στάδια στην εξέλιξή μας προς το ιδανικό της κοινωνίας των πολιτών (αυτό που ονομάζεται «κοινωνία των πολιτών" ή η "οικογενειακή κατάσταση." Τα τρία αυτά στάδια είναι: το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον:
Το πρώτο στάδιο είναι το "παρελθόν": Dalton επισημαίνει ότι πολλές απορρίψει Rousseau ως Αλλά Ρουσσώ δεν ήθελε να πάει «πίσω στη φύση?" Ήθελε να προχωρήσουμε σε μια κοινωνία των πολιτών βασίζεται σε "πίσω στο θεωρητικό χαρακτήρα." ό, τι φανταζόταν το ιδανικό του ανθρώπου να είναι προτού καταστραφεί από τη σύγχρονη κοινωνία. Έχει εντοπιστεί δύο κύριες ένστικτα ή κίνητρα. Η πρώτη ήταν η αυτοσυντήρηση. Η δεύτερη ήταν η «φυσική αποστροφή του βλέποντας κάθε αισθανόμενο ον ... χαθεί ή υποφέρουν ... όσο φυσικά ο άνθρωπος δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην εσωτερική παρόρμηση της συμπόνιας ποτέ δεν θα βλάψει ένα άλλο άτομο ή αισθανόμενο ον, εκτός από τη νόμιμη περίπτωση αυτοάμυνας." Αυτό το δεύτερο ένστικτο ή το κίνητρο είναι το κλειδί για τη φιλοσοφία του Rousseau - υπογραμμίζει την πεποίθησή του ότι οι άνθρωποι έχουν ένα ένστικτο του οίκτου? ότι οι άνθρωποι είναι από τη φύση γενναιόδωρη, ελεήμων, και ανθρώπινη.
Το δεύτερο στάδιο της εξέλιξής μας προς την ιδανική κοινωνία είναι «Νεωτερικότητα». Ρουσσώ πιστεύει ότι νεωτερικότητας μας έχει καταστραφεί. Αυτό το αποδίδει στην "μεγάλη πόλεις, αχαλίνωτη εμπορευματοποίηση, και στο θεσμό της ιδιωτικής ιδιοκτησίας» μας - όλοι μας προκαλεί να αποξενωθεί και να απομονωθεί από ένα άλλο. Όταν αποσυνδεθεί από ένα άλλο, γίνεται εύκολο να αρνηθούμε ο ένας τον άλλον. Αλλά μετά το Ρουσσώ πως αυτό αψηφά την αναισθησία βαθύτερη ανθρωπιά μας. "Για το σύγχρονο άνθρωπο, τον συνάνθρωπο μπορούν να θανατωθούν με την ατιμωρησία πολύ κάτω από το παράθυρό του? Μόνο που χρειάζεται να τοποθετήσει τα χέρια του πάνω από τα αυτιά του και υποστηρίζουν με τον εαυτό του (λίγο) για να αποφευχθεί η φύση, η έμφυτη φύση για να βοηθήσει ακόμα ότι οι κραυγές έξω από το εσωτερικό του που ταυτίζεται με το άτομο που βασανίζονται και σκοτώνονται. "
Βλέπει ιδιωτικής περιουσίας ως μία από τις πρώτες αιτίες του διαχωρισμού που υπάρχει τώρα: "Ο πρώτος άνθρωπος που, αφού περικλείεται ένα οικόπεδο, δεν έλαβε υπόψη το κεφάλι του για να το πω αυτό είναι δικό μου και οι άνθρωποι που βρέθηκαν αρκετά απλό να πιστέψουμε αυτόν ήταν η αληθινή ιδρυτής της κοινωνίας των πολιτών. Τι εγκλήματα, πολέμους, φόνους, τι δυστυχίες και φρίκη θα το ανθρώπινο γένος είχε γλιτώσει, είχε κάποιος τράβηξε επάνω τους πασσάλους ή συμπληρωθεί το χαντάκι και φώναξε προς τους συνανθρώπους του: «Μην ακούτε σε αυτό το απατεώνα. Μπορείτε χάνονται αν ξεχάσετε ότι οι καρποί της γης ανήκουν σε όλους και η γη σε κανέναν. "
Το τρίτο στάδιο στην εξέλιξη της κοινωνίας μας είναι η «Αστική κράτος." Ρουσσώ οραματίστηκε το μέλλον της κοινωνικής δικαιοσύνης, της ελευθερίας, της ισότητας και με τη δημιουργία ενός αστικού κράτους, μέσω ενός νέου «κοινωνικού συμβολαίου». Αυτό το κοινωνικό συμβόλαιο είναι κάτι που θα πρέπει να διδάσκεται (μέσω το εκπαιδευτικό σύστημα) και έγιναν δεκτές από την ευρύτερη κοινότητα. Αυτό θα συμβεί μέσα από κάτι που ονομάζεται "η γενική βούληση" - συναίνεση του πνεύματος κοινότητας στην οποία όλοι εργαζόμαστε για το καλό των άλλων και από όλα.
Καθηγητής Dalton συνοψίζει τη φιλοσοφία του Rousseau του γενικού θα όταν λέει, "Θα πρέπει να ορίζουμε τους εαυτούς μας όχι με όρους, αλλά τα πράγματα όσον αφορά τις σχέσεις με τους άλλους." Rousseau είδε το μέλλον με ένα νέο είδος ελευθερίας - μια ελευθερία που δεν είναι ενεργώντας όμως για το που θέλουμε για τα δικά της εγωιστικά μας θέλει, αλλά ελευθερία για να βοηθήσει ο ένας τον άλλον. Ελευθερία δεν είναι να ενεργεί όπως θα θέλαμε, λέει, αλλά ακολουθώντας μια κοινή ηθική που περιλαμβάνει ένα αίσθημα ευθύνης. Dalton καλεί ποιητικά αυτό "η ελευθερία να ενεργεί όπως εμείς * Οι * πράξη," απελευθερώνοντας τον εαυτό μας από την ψευδαίσθηση της χωριστικότητας Dalton επισημαίνει επίσης ότι Rousseau επανέλαβε κάτι Πλάτωνα ήλπιζαν -. Η δημιουργία μιας κοινωνίας τόσο ενωμένη ότι «ακριβώς όπως μια μεμονωμένο άτομο χάνει ένα άκρο ολόκληρο το σώμα υποφέρει, οπότε σε αυτή την κατάσταση θέλουμε να δημιουργήσουμε μια κοινωνία, αν μια ψυχή χάνεται, έτσι και το σύνολο της κοινωνίας θα υποφέρουν. "
Το όραμα του Rousseau ήταν η αναμφισβήτητη διασύνδεσης.
