حياة متصلة

في الأوقات الصعبة الراهنة التي نحن جميعا جزء منه ، "ماذا" هو موقف شعبي جدا. لأولئك منكم الذين يعلمون ، لا ناشط في التوعية ، وفكرت في الكلام أمام مجموعات ، أو حتى مجرد محاولة للحديث مع أي شخص في هذه الأيام حول العمل الهام في متناول اليد في محاولة لجعل العالم مكانا أفضل ، قد نقدر هذا الاعتراف الثاقبة وتوضيحا لهذه يحدق فارغة والشك.

وهو مقتطفات قصيرة من كتاب ممتاز من قبل كوفمان سينثيا ، أفكار للعمل : نظرية ذات الصلة من أجل التغيير الراديكالي.

كوفمان يكتب ، "واحدة من المواقف تجاه الحياة التي الأكثر شعبية على شاشات التلفزيون وأنا أكتب هذه هي السخرية. التواصل مع الناس الحقيقي يشمل الضعف النفسي ، ومعرفة عن العالم يأخذ العمل. وسوف أن العالم الفاسدة وغير قابلة للتغيير ، وإعلام حتى النفس حول هذا الموضوع لا ؛ لحماية نفسه من أي من تلك التحديات ، انها جذابة لتبني النظرة التي تقول كل المفاهيم البشرية فاسدة وبأن العالم الخارجي لا يعرف قيمتها حوالي تجدي نفعا ، وأن أي شخص يهتم كل شيء مصاصة ، وأن الأشخاص الذين شاركوا في الحركات الاجتماعية وحفنة من المنافقين وسوف لن يحقق أي شيء على أي حال. لذا ، فإن أفضل استراتيجية هي أن تكون منعزلة عن السخرية من الناس الذين يحاولون أن يتخذ العالم وجودهم في الامر على محمل الجد ، وتجد المتعة والفكاهة في إبعاد نفسه من كل شيء. بينما في العديد من الطرق هذه السخرية ويبدو أن استراتيجية آمنة ، فإنه نادرا ما يعوض عن فقدان النزاهة الشخصية والعزلة الاجتماعية التي تأتي معها "(252).

بعد قراءة أفكار للعمل ، واضاف لقد كان لجمع بلدي صغير جدا من ما وجدت أن الكتب المهمة. أنا أوصي به لأي شخص يرغب في فهم الثابت من قضايا العدالة الاجتماعية ، فضلا عن المئات من المصادر المفيدة لمزيد من التعلم ، التخطيط الاستراتيجي ، واستشراف مستقبل العمل الاجتماعي.

كوفمان يقدم عرضا ممتازا وملخص للحركات الاجتماعية من منظور علم الاجتماع. في حين أن الكتاب هو أكثر من 300 صفحات ، والفروع هي سريعة ومفهومة. انها تبدأ من خلال جعلنا ندرك أن كل منا يحمل وجهة نظر مشوهة عن العالم على أساس المعايير الثقافية لدينا ، والإيديولوجيات ، upbringings ، الخ استفيدوا من الحقائق التاريخية من المستغرب (مثل صعود العنصرية إلا بعد أن يغزو من الأمريكتين كمنتج من الحقائق الرأسمالية في مراحلها الأولى) والاجتماعية (مثل واحد من كل أربعة أشخاص بلا مأوى لديه وظيفة) هي تذكير فعالة أننا لا نعرف كل شيء ، وأننا بحاجة للحفاظ على الاستجواب ، وبأن هناك دائما المزيد لهذه القصة.

موضوع كوفمان هو أنه كلما تعلمنا من التاريخ ونحن نفهم على نحو أفضل في إطار مصالح مشتركة بين جميع الحركات الاجتماعية ، وسنكون أفضل في تصميم وتنفيذ التغيير الاجتماعي.

. كوفمان ، C. 2003 سينثيا أفكار للعمل : نظرية ذات الصلة من أجل التغيير الراديكالي كامبريدج ، MA : انباء جنوب النهاية.

شكرا لضبط في... وشكرا لكم على كل ما لديك!

كل واحد ،
:) م

مقتطفات من الفيلم الوثائقي "الملك في شيكاغو". مقابلات مع النشطاء الذين عملوا مع الدكتور مارتن لوثر كينغ خلال 1966 حركة الحرية شيكاغو.

أود خصوصا النصائح التي اللاعنف يتطلب أن كل واحد منا الاعتراف مساهمتنا لهذه المشكلة. يجب علينا في نقطة بالمعنى الأول بأصابع الاتهام إلى أنفسنا وإزالة استثمارنا في هذه المشكلة حتى يتسنى لنا بدلا من ذلك قد يكون جزءا من الحل.

كل واحد ،

:) م

قرأت مؤخرا فصلا في إيرا تشيرنوس اللاعنف "الأمريكية والذي يناقش مساهمات ديفيد ثورو الكاتب هنري لحركة اللاعنف. فوجئت عندما علمت أن من المفارقات ، في حين أن الناس يميلون إلى الاعتماد ثورو بين أبطال اللاعنف ، وقال انه "لم اعتنق فعليا مبدأ اللاعنف" (54). قال انه يؤيد الأفعال الثورية العنيفة مثل الاعتداء على جون براون هاربرز فيري.

لم لا ثورو دينا ثقة في جهود الناشطين في مجال العدل الاجتماعي. ورأى ثورو نشطاء العدالة الاجتماعية ، على الأقل أولئك الذين يعملون على تغيير السياسات والمؤسسات ، ويضيعون وقتهم -- إنه يعتقد أنه كان أكثر أهمية للتغيير "النفوس الفردية" بدلا من المؤسسات الاجتماعية : كتب ، "هناك ألف القرصنة في الفروع الشر لمن الملفت للنظر في جذور "(52).

بينما أنا لا أتفق مع الثقة ثورو في النشاط العنيف ، وأنا أتفق معه على أن نجاح الثورة الحالية تكمن في قلوب الناس. حث الاصلاحيين للبحث داخل أنفسهم وتغيير أنفسهم بدلا من محاولة تغيير الآخرين. وأود أن توسيع لتشمل حجته أننا يجب أن لا يزال محاولة لتوعية الناس من أجل نشر الوعي (التغير الاجتماعي وإلا سوف يذبل على الكرمة) -- ولكن لتذكير الناس قيمهم وتبين لهم كيف يعيشون حياتهم تتماشى مع تلك القيم لا يكاد يكون "تغيير" الناس ، بل الاستيقاظ لهم (على ما أظن ثورو ستوافق -- كما ساوضح أدناه).

ثورو لم يعترف بأن الأفراد هم اللبنات الأساسية للمجتمع والمؤسسات المجتمعية وأنه "واحد [شخص] الإعراب [و] الرأي الخاصة بلغت نشأة إعادة العديد من المؤسسات في المجتمع" (53). ما يجد لتكون ذات فائدة قصوى وأهمية كل فرد هو الاستيقاظ لمتابعة ضمائرهم -- حتى عندما يكون هذا يعني كسر القوانين الظالمة.

فلسفته الالتزام أدى إلى الضمير اقامته القصيرة الخاصة (ليلة واحدة) في السجن لرفضه دفع الضرائب الجائرة التي أيدت الولايات المتحدة الحرب ضد المكسيك ، والحكومة (الولايات المتحدة) التي دعمت العبودية. أدت هذه التجربة إلى كتاباته الشائنة "العصيان المدني" والتي بدورها أثرت المهاتما غاندي ومارتن لوثر كينغ جونيور ، سيزار تشافيز ، وعدد لا يحصى من نشطاء اللاعنف. هذه المساهمة لنظرية اللاعنف هو السبب ثورو لا يزال تعالى كمنظر اللاعنف.

طريقة ثورو من التحركات التفكير فيما وراء تفكير توماس هوبز ، الذي يعتقد أن أي حكومة كانت أفضل من عدم وجود الحكومة. يعتقد هوبز أنه نظرا لأن الناس كانوا أنانية بالفطرة وحشي ، ونحن يجب نقل حقنا في الحكم الذاتي (وحتى العنف) للدولة. يعتقد هوبز الحكومة هي شر لا بد منه. لهوبز ، لا يوجد شيء مثل قانون غير عادل لأنه يتم تحديد الصواب والخطأ في القانون.

ثورو من ناحية أخرى ، يرى العدل وولائنا الابتدائية ، وليس القوانين. انه اليوم الذي تنبأ هذا الالتزام من قبل الجماهير ضمير الأفراد من شأنه أن يؤدي إلى تقادم الدولة -- ثورو ما يسمى "الدولة المجيدة" وبدلا من التطلع الى الدولة لتوجيه والعقاب ، فإن كل نظرة لأنفسهم وبأنفسهم بضمير حي على ما هو الحق من الناحية الأخلاقية. الصحوة من خلال الشخصية ، والمسؤولية الشخصية ، والالتزام المشترك لعالمنا المترابط ، فإن الدولة تذوي وتصبح غير ضرورية.

وسيعقد ونحن المسؤولة عن مستقبل نبنيه. وسوف تحتفل الأجيال القادمة أو يعانون بسببنا. والامر متروك لكل واحد منا أن يعيش ضميرنا مهما الصعبة التي قد تكون. وثورو وضعها "لايف معتقداتك ويمكنك تحويل العالم من حولك".

كل واحد ،

:) م

تشيرنوس ، الجيش الجمهوري الايرلندي. 2004. "هنري ديفيد ثورو". 45-55 في اللاعنف الأميركي : تاريخ فكرة. مارينول ، نيويورك : كتب أوربس.

بوبي كينيدي قال ذات مرة : "هناك لعنة الصيني الذي يقول : مايو [أنت] نعيش في أوقات مثيرة للاهتمام". شئنا أم أبينا ، ونحن نعيش في أوقات مثيرة للاهتمام... "لقد كان عام 1966.

كان ذلك الوقت مضطربة في العالم. كان الناس يخرجون إلى الشوارع. وكانت الحركات الاجتماعية ترتفع والنضال من أجل العدالة. وكان بوبي كينيدي نموذجا حيا لكيفية تلقينهم شخص في ثقافة "القوة تصنع الحق" قد تغير نظرتهم للعالم بأسره. بعد مقتل شقيقه ، تحول هذا الرجل من السلطة ، والامتيازات ، والغطرسة (وقد يقول البعض) تركيزه لخدمة المحتاجين -- الفقراء والمظلومين. جلبت له الشخصية نموه إلى نقطة حيث كان على استعداد لوضع حياته في خطر ليفعل ما يعتقد انه الحق. تحوله تدهشني. وأتساءل كيف يمكننا شرارة التحول في بلدان أخرى.

هذا الشهر ، يونيو 2010 ، يصادف الذكرى 42 لاغتيال بوبي كنيدي. وقتل قبل شهرين فقط في نيسان 1968 ، ومدرس آخر وزعيم اللاعنف ، ومارتن لوثر كنغ الابن وقتل. ربما كان ما كان عاشوا؟ قد يكون ما إذا كانت أكثر تركيزا على الجهود التي كانت الرائدة في مجال الحركة وأقل على القادة ينظر؟ ماذا لو لم يمت الحركات مع قادتهم؟ ماذا لو أدرك كل واحد منا أن يقوم كل واحد منا هو القائد؟

وطالب ناشط طلب مؤخرا لي مع اليأس في صوته : "هل حقا يستحق ذلك؟ هل فات الأوان؟ ؟ يمكننا حقا أن تحدث فرقا "السؤال ليس ما إذا كان شخص واحد أو لا يمكن أن تحدث فرقا -- أنت تحدث فرقا. والسؤال هو أي نوع من الفرق تريد أن تجعل؟ لمجرد أننا لم يقلب الموازين لا يعني أننا لا يجب أن نستمر في المحاولة. إذا لم نحاول ، نحن فقط مذنب مثل تلك التي تضر به. كونه عضوا في المجتمع العالمي يلزمنا نبذل قصارى جهدنا على أمل أن يأتي أيا كان القادم قد نفعل ما هو أفضل مما لدينا.

ربما أنا كذلك ونقلت وبقية ما بوبي كينيدي قال فورا بعد تصريحاته حول لعنة "الأوقات مثيرة للاهتمام" التي نعيشها "، وهي أوقات الخطر وعدم اليقين ، ولكنها هي أيضا الأكثر إبداعا من أي وقت تاريخ [البشرية]. والجميع هنا في نهاية المطاف سوف يكون الحكم -- سيحكم في نهاية المطاف [أنفسهم] -- على جهد [لديهم] ساهم في بناء مجتمع عالمي جديد ، وإلى أي مدى المثل [و] والأهداف التي شكلت جهدا "

تحاول أن تبقي.

كل واحد ،

:) م

ما يرام ، ونحن عادة لا الخوض في الفلسفية... ولكن هنا شيئا من جان جاك روسو الذي يستحق الاستكشاف.

سأحاول أن يبقيه بسيط -- اعتقد انه ما من ملاحظات على المنحدرات وروسو تأخذ على "أصول عدم المساواة" ، وكيف يمكننا جميعا أن تدعم بعضها البعض من خلال انها loooooong ، ولكن حقا يستحق "العقد الاجتماعي". قراءة إذا كنت في وضع الاستراتيجيات حول كيفية تغيير العالم (وكأننا!).

هذا ملخص يأتي من الاستماع إلى بلدي سلسلة من المحاضرات الصوتية البروفيسور دنيس دالتون (دالتون ، دنيس 1998 محترف على الناس :.. النظرية السياسية الكلاسيكية والحديثة : روسو شانتيلي ، فرجينيا : الشراكة المحدودة شركة تدريس).

السلطة على الناس : روسو هو فحص سلسلة من المحاضرات وجان جاك روسو يعمل الخطاب على أصول عدم المساواة الاجتماعية وعقده لاحقا. استاذ روسو دالتون يصنف باعتباره المثالي (تقاسم الشركة مع أفلاطون ، وماركس ، وثورو) الذي سيطلب ، "ما هو نوع المجتمع هو الأفضل؟ كيف نصل إلى هناك؟ "المتناقضة بينه وبين الواقعيون (مثل مكيافيللي وهوبز) الذين يطرحون بدلا من ذلك ،" كيف يتصرف الناس؟ كيف سيكون مآل المجتمع بسبب الطرق يتصرف الناس؟ "المثالي لديه نظرة متفائلة للطبيعة البشرية ومستقبل الإنسانية. تحدى روسو رأي مكيافيللي العنيد للطبيعة البشرية وادعائه أنه لا توجد علاقة بين الأخلاق والسياسة -- في واقع الأمر ، فإن القول بأن روسو ترتبط ارتباطا لا ينفصم الأخلاق والسياسة.

روسو انتقد بشدة المجتمع الحديث على أنها فاسدة ، ولكن كنا نظن أن إمكانات هائلة للتحسين ، وإن كان محاصرا في نظام المعاصر. دالتون يؤكد أن روسو لم يكن مجرد مفكر الطوباوي أمل للعالم جديد شجاع ، كان لديه خطة (كما يفعل المثاليون أخرى) للوصول إلى ذلك عالم أفضل -- أن الخطة كانت من خلال التعليم. وقال إنه يعتقد بقوة في فعالية التعليم (على النقيض من "الواقعيين"). كتب من نوع "حق" التعليم الذي يعلم القيم ويرى نفسه يرتبط ارتباطا وثيقا لخلق مواطنين المعنوي الذي بدوره يعتبرون أنفسهم جزءا من المجتمع بدلا من بناء نظام المنافسة والسيطرة (يذكرنا مشروعنا "حياة متصلة ").

ورأى روسو في ثلاث مراحل تطورنا نحو المجتمع المثالي (ما أسماه "المجتمع المدني" أو "دولة مدنية". وهذه المراحل الثلاث هي : الماضي والحاضر ، والمستقبل :

المرحلة الأولى هي "الزمان" : دالتون يشير إلى أن العديد من رفض روسو بمثابة لكن روسو لم تكن تريد أن تذهب "العودة إلى الطبيعة ؛" انه يريد المضي قدما في بناء مجتمع مدني يقوم على "العودة إلى المنظر الطبيعة". ما يتصور انه الانسان المثالي ليكون قبل افسدتها المجتمع الحديث. التعرف على اثنين من الغرائز الأولية أو الدوافع. كان الأولى أن الحفاظ على الذات. والثاني "الاشمئزاز الطبيعي من رؤية أي كائن واع... يموت أو يعاني... كرجل الطبيعية لفترة طويلة لم يقاوم الدافع الداخلي للشفقة انه لن يضر رجل آخر أو حساس يجري إلا في المقام المشروعة للدفاع عن النفس". الثاني هذا غريزة أو الدافع هو المفتاح لفلسفة روسو -- أنه يسلط الضوء على اعتقاده بأن البشر لديهم غريزة الرحمة ؛ أن الناس بطبيعتها سخية ، الرحمن الرحيم ، وإنسانية.

المرحلة الثانية في تطورنا نحو المجتمع المثالي هو "الحداثة". روسو يرى أن الحداثة قد أفسدت علينا. هذا يعزوه إلى "المدن العظمى ، كمرسليسم المستشري ، والمؤسسة الملكية الخاصة" لدينا -- كل يسبب لنا لنفور ومعزولة عن بعضها البعض. عندما يتم قطع نحن من بعضنا البعض ، يصبح من السهل أن ينكر بعضها بعضا. ولكن بعد التفكير في هذه الحساسية روسو يتحدى الإنسانية العميق. "بالنسبة للرجل العصري ، ويمكن قتل أخيه الإنسان مع الإفلات من العقاب تحت نافذته للغاية ، وأنه يحتاج فقط لوضع يديه على أذنيه ، ويقول مع نفسه (قليلا) من أجل منع والطبيعة ، تلك الطبيعة الفطرية للمساعدة أخرى أن تبكي من الداخل له ان يحدد مع هذا الرجل تعرض للتعذيب وقتل. "

يرى الملكية الخاصة باعتبارها واحدة من أول أسباب الفصل الموجود حاليا : "إن الشخص الأول الذي يقوم ، بعد المغلقة لقطعة أرض ، وهي تأخذ في رأسه ليقول هذا هو العثور على الألغام وكان الناس البسطاء ما يكفي للاعتقاد له صحيح مؤسس المجتمع المدني. ما هي الجرائم والحروب والقتل والمآسي والأهوال ما سوف كان شخص ما لم تتعرض للجنس البشري ، حتى انسحبت من المخاطر أو شغلها في خندق وصرخ لأخيه : "لا تسمعوا لهذا النصاب. يتم فقدان إذا كنت ننسى أن ثمار الارض تنتمي للجميع ، والأرض على أحد ".

المرحلة الثالثة في تطورنا الاجتماعي هو "الدولة المدنية". روسو تصورا لمستقبل العدالة الاجتماعية والحرية والمساواة من خلال إقامة الدولة المدنية من خلال "العقد الاجتماعي" وهذا العقد الاجتماعي هو شيء من شأنه ان يدرس (عن طريق نظام التعليم) ، ويقبلها المجتمع الأكبر. هذا من شأنه أن يحدث شيء ما من خلال وصفه ب "الإرادة العامة" -- إلى توافق في الآراء من روح المجتمع الذي نعمل جميعا من أجل مصلحة الآخرين ، والجميع.

أستاذ الفلسفة دالتون يلخص روسو من الإرادة العامة عندما يقول ، "نحن بحاجة لتعريف أنفسنا لا من حيث الامور ولكن من حيث العلاقات مع الآخرين." روسو رأى في المستقبل مع نوع جديد من الحرية -- الحرية التي لا حول التمثيل ولكن نحن نريد لرغباتنا الأنانية ، ولكن الحرية لمساعدة بعضهم البعض. الحرية ليست حول يتصرف كما نرغب ، كما يقول ، ولكن بدلا من ذلك الانضمام إلى الأخلاق المشتركة التي تشمل الشعور بالمسؤولية. دالتون شعريا يدعو هذا "حرية التصرف ونحن * * ينبغي التصرف ،" تحرير أنفسنا من وهم انفصال دالتون يشير أيضا إلى أن روسو وردد ما كان يأمل لأفلاطون -- خلق مجتمع موحد بحيث "مثلما شخص واحد يفقد أحد أطرافه الجسم كله يعاني ، حتى في هذه الحالة نحن نريد خلق مجتمع أنه إذا فقدت روح واحدة ، فكذلك المجتمع بأسره سيعاني ".

كانت رؤية روسو أن الترابط لا يمكن إنكارها.

:) م

"لنؤمن في شيء ، وليس للعيش فيه ، غير شريفة" -- غاندي

أنا لست مريض. الناس يتضورون جوعا الآن. الحيوانات تعاني في الوقت الراهن. الكوكب تجاهد للتنفس في الوقت الراهن. لذا ، كيف يمكننا التحرك نحو عالم أكثر عدلا ورحمة... الآن؟

قضيت وقت الاعتصام في الشوارع والكتابة أعضاء الكونغرس ، متحديا القوانين الجائرة ، ومساعدة الفئات الشعبية التعلم والنمو. ما تعلمته هو أن قوة فهم الذات والمسؤولية الشخصية في بعض الأحيان يمكن أن توفر طريقا أسرع وأكثر نجاحا في التغيير الاجتماعي. ليس فقط لأنها أسرع ، كان ذلك ضروريا.

قرأت مؤخرا عن غاندي اللاعنف : 'اللاعنف في السلم والحرب" النص المحدد من غاندي كان التعديل بمقدمة وملخصات الفصل عن طريق توماس ميرتون. الفصل الأخير يتضمن إشارات قليلة إلى الفشل الذاتي لاحظ غاندي -- انه لم يأت اللاعنف دائم للهند. غاندي سمات هذا التركيز له على اللاعنف كتكتيك وليس اللاعنف كطريقة للحياة.

ميرتون يضع هذا في مقدمة شاعرية عندما يقول ، "[بالنسبة لغاندي] روح اللاعنف ينبع من إدراك الوحدة الروحية الداخلية في نفسه. كل مفهوم غاندي غير العنيف العمل وساتياغراها غير مفهومة إذا فكرت أن تكون وسيلة لتحقيق وحدة وطنية بدلا من أن تكون ثمرة للوحدة الداخلية التي تحققت بالفعل "(6 ، مائل الأصلي).

في حين رأى غاندي اللاعنف في قلبه ، وكانت الجماهير معظمها باستخدام اللاعنف كأسلوب لتحقيق الاستقلال والوصول إلى السلطة. وجاء غاندي لرؤية تركز على العصيان المدني والتكتيكات السياسية وعاش القصير. تخلى الناس مرة واحدة قدمت سلف السياسية واللاعنف كنظام وأصبح المعتدين الجديدة -- يسيئون معاملة "السلطة على" بدلا من الاحتفال "على السلطة مع" (هذا هو موضوع متكرر على طبيعة السلطة).

غاندي يرثي أنه ينبغي أن يكون قضيت المزيد من الوقت والطاقة على الجوانب البناءة اللاعنف (إعادة بناء البنية التحتية الاجتماعية ، مكتفية ذاتيا الصناعات والمهن ذات مغزى ، وما إلى ذلك). كتب يقول : "في وضع العصيان المدني قبل العمل البناء كنت مخطئا ، وأنا لم يستفيدوا من خطأ في جبال الهيمالايا التي كنت قد ارتكبت" (72). يذهب إلى القول : "لقد اعترف خطأي. فكرت استند نضالنا على نبذ العنف ، في حين أنه في واقع الأمر لم يكن أكثر من المقاومة السلبية ، والتي هي في جوهرها سلاح الضعفاء. انه يؤدي بطبيعة الحال الى المقاومة المسلحة كلما كان ذلك ممكنا "(75).

هذا هو الاتجاه NonviolenceUnited.org اتخذت مع "لدينا حياة متصلة "المشروع. ونحن نركز على التوصل إلى وتذكير الأفراد في أن يعيشوا حياتهم متصلة قيمها ، وبناء استراتيجية اجتماعية حول اللاعنف كطريقة للحياة بدلا من التركيز على مكاسب مؤقتة ببساطة عن طريق استخدام اللاعنف كاستراتيجية سياسية.

كما قلنا من قبل ، ويمكن أن يكون اللاعنف وسيلة للحياة ويمكن أن يكون اللاعنف استراتيجية. ولكن لتغيير طويل الأمد قوية ، واللاعنف كطريقة للحياة الاستراتيجية.

عرضت معلم وصديق لي Eknath Easwaran كتاب "التأمل" لقراءة وإضافة إلى حزامي أداة اللاعنف بعض الدروس على تدريب العقل عن الأوقات العصيبة...

ظللت الحصول يتلهى الاستعارات Easwaran عندما يكتب من الحيوانات كما لو كانت لنا لتدريب وتقديم عرضها. انه استخدم تعبير مجازي الفيل قائلا انها مهمة لتدريب فيل لنقل الموظفين مع الجذع لها لمنعها من القيام بما سيأتي الطبيعي لفيل -- لأكل الفاكهة أنها تمر عبر السوق.

و

"لا يمكن الانفصال غير مدرب الخيول وتشغيل حيث سيكون ، هنا وهناك ، وربما يؤدي بنا إلى الدمار... ولكن تدريب الخيول -- عشاق الخيول تعرف فرحة من هذا -- حتى تستجيب لمسة خفيفة من زمام".

اعتقد انه لم يكن يقصد أي أذى من قبل هذه الاستعارات ، ولكن كما قلت لقد تحركت على طول مسار اللاعنف ، والاستعارات مثل هذه الضربة مؤلمة والآن لي ، قمعية ، والاستبداد.

هناك فيلم ميزانية منخفضة كلاسيكية من 1970s في وقت مبكر يسمى ب "بيلي جاك" ، وافتتاح سلسلة من التقريب هو السكان المحليين حتى الخيول البرية لنقل أجبرتها على الفرار إلى ذبح لجعل بضعة باكز. الخيول البرية هي جميلة ورشيقة... والجشع البشري وتبجح إثارة الذعر والتدافع في المقابل عنف صارخ. المشهد يبدو للذهاب في طريق طويل طويل جدا... غير مريح. وأود أن نفكر إذا قتل هذا الفيلم مرة أخرى اليوم ، لن يسمح لهم سببا لل"الترفيه" لدينا هذا النوع من الوحشية -- الخيول الانزلاق على السطح الصخري للصحراء المنحدرات العالية ، يتعثر ، يسقط ، والخلط ، و الارهاب في المطلق.

وأعتقد أن من "الخيول والفيلة" Easwaran يدعونا إلى "تدريب". وهو تعبير مجازي سيكون أكثر وضوحا بالنسبة لي ، وأقل عنفا بالنسبة لي سيكون السماح للفيل أن المقصود فيل أن تكون -- النوع ، والمحبة ، حرة وسلمية ، وقوية. وتسمح مجموعة الخيول حرة في أن تكون أنيقة ، رشيقة ، والحكمة. هذا يذكرني بأن عقولنا ليست عصية البرية والطبيعة ، ولكن هي في الواقع بالفطرة السلمية والإبداعية.

التحدي الذي يواجهنا هو ثم لتحرير العقل ، وليس ذلك لتدريب -- للسماح لها أن تكون في حالتها الطبيعية بدلا من دفعها للدول غير طبيعي.

بالطبع ، لقد ذهبنا حتى الآن -- النقع أدمغتنا في كل شيء غير طبيعي ، والعنف ، وقطع -- انه من الصعب معرفة الطريقة التي تكمن الطبيعة. ومع ذلك ، فإنه من المثير للاهتمام بالنسبة لي أن أعتقد أن "التدريب" العقل هو في الحقيقة فعل تحرير العقل ، ووضع عليها مجانا. انها ليست مقتصرة ، من تحرير. انها ليست السيطرة ، بل لتذكير. انها ليست مع أنه يضع أنها لا تريد أن تذهب ، بل مجرد محاولة لضبطه مجانا... لتصل البيت.

أعتقد Easwaran وأنا أتحدث عن العملية ذاتها ، ونفس الأهداف ، ولكن استعارة التغييرات الامور بالنسبة لي. وهذا يذكرني عندما نتكلم عن الناس ليعيش حياة متصلة. انها ليست اننا نطلب من الناس للتغيير. بدلا من ذلك ، ونحن نقدم لهم الأدوات اللازمة ليكون من هم حقا -- ورعاية الوجدانية والأفراد متصلة.

كل واحد ،

:) م

يشارك اليوم!

حملة الرحمة والصحة -- حمية السلام العالمي.

غير عادية تستغرق يوما واحدا الحدث لنشر كلمة عن "النظام الغذائي العالمي للسلام." الكثير من الهدايا المجانية المتاحة إذا كنت تشارك في هذه الفرصة ليوم واحد فقط. هنا الرسالة من أصدقائنا في العالم حمية السلام...

كما طالبي الحقيقة والرحمة ، والصحة ، ونحن نتعلم في التشكيك في الافتراضات من النظام القائم ، والاعتماد أكثر على الحكمة الكامنة لدينا لتحقيق الشفاء والسلام في حياتنا.

هناك كتاب كتبه صديقنا الدكتور هل تاتل ، ودعا البرلمان للسلام العالمي. انها تساعدك على فهم قوة من المواد الغذائية ، والعقلية الثقافية تعززه ممارستنا للغذاء ، لمستويات كثيرة للشفاء -- الجسدية والنفسية والثقافية والبيئية ، والروحية.

وقد دعا العديد من الناس عليه الوحي ، واحدة من أهم الكتب في القرن ^ال 21.

اليوم الجمعة 12 مارس ، الدكتور تاتل بتنسيق عرضا خاصا لهذا الكتاب حاسمة من الثناء ما يسمى ب "المسيرة العالمية للسلام 12 التراحم حمية وحملة الصحة." الرجاء التقاط نسخة من النظام الغذائي العالمي للسلام اليوم ومرور واحد على طول إلى صديق ، المكتبة ، المدرسة ، الخ.

وقد تبرعت العديد من مقدمي الرعاية الكريمة والهدايا والجوائز مكافأة ممتازة لمن يشتري حمية السلام العالمي (اليوم فقط). بما في ذلك NonviolenceUnited.org! :)

هناك تحميل الكتب السمعية ، وصفات ، والموسيقى ، الكتب الإلكترونية ، وكوبونات الخصم وفرصة لإدخال رسومات لبعض الجوائز رائع! وقال هناك ما يزيد على 50 الهدايا والجوائز ، ولمن يشتري الكتاب في 12 مارس (فقط) هي المؤهلة لاستقبالهم. هنا الرابط لهذه الحملة الخاصة http://worldpeacediet.org/promo.htm

انها طريقة عظيمة لمساعدة الحيوانات ، والأرض ، والجياع ، ولنا جميعا ، وانتشار الرسالة التي نؤمن بها.

هذه هي الصفحة للذهاب إلى -- http://worldpeacediet.org/promo.htm -- هو شرح كل شيء هناك.

ملاحظة : -- يرجى حصة هذا العرض خاصة مع الأصدقاء والزملاء ، وتشجيعهم على أن تحذو حذوها. ليس هذا العرض الحصري. أكثر من الذين يشاركون معنا ، كان ذلك أفضل وسوف يكون للجميع. هذا هو ليوم واحد ، تقدم 12 مارس فقط. THANX!

سألت الأم تيريزا لنا "العثور على شخص يعتقد انهم وحده ، ويعرفوا أنهم ليسوا كذلك."

قد يكون بسيطا مثل الابتسامة أو محادثة مع شخص بلا مأوى. قد يكون "شكرا" لأمين الصندوق بالضجر. قد يكون من وقف حركة المرور للسماح للحيوان خائفا عبور الشارع. قد يكون أكثر انخراطا العمل التطوعي ، أو مكالمة هاتفية أو رسالة بريد إلكتروني داعمة لشخص يعمل لحساب المؤسسة التي نعجب ، أو الإقراض أذن لأحد دعاة زملائك تكافح من خلال الألم من الوعي.

أن يكون متصلا يحتاج الى شجاعة. مهما كان الكفاح ، ونحن لم يكن لديك للذهاب وحدها. قد تفاجأ كيف يمكن لهذا أن استمرار ممارسة نوع ومساعدة الآخرين سوف يأتي دائرة كاملة. قد تجد أنه ، في الواقع ، كنت لا يحملون صديقك ، ولكن ان كنت يمسك كل منهما الآخر.